山城祇園社(山城祇園感神院・祇園牛頭天王社)

→ 牛頭天王全般については「牛頭天王」のページを参照。

祇園社塔婆の興亡

 諸記録によれば、以下と知れる。
承徳2年(1098)公家供養祇園御塔。(「歴代編年集」、「百練抄」、「代要記」)
大治4年(1129)供養祇園御塔(「百練抄」)
天正18年(1590)祇園宝塔供養。(「華頂要略稿本」)
 ※以上であるならば、近世の多宝塔は天正18年再興塔、下記の元徳の絵図は大治4年再興塔と思われる。
2013/02/19追加:「院家建築の研究」:
上記の大治4年 (1130)造立塔については「中右記」同年12月28日の条で「今日白河新造御塔供養也、・・・是忠盛所作女院御祈十基中云々、今日又祇園御塔・・・・是又忠盛造進十基中忠盛五基承也」とある。
 女院とは待賢門院(白河円勝寺3塔の御願でもある)であり、平忠盛が女院御願十基のうち、五基を造進し、一基は白河にあり、一基は祇園にあったという。大治4年(1129)供養祇園御塔とはこの忠盛造進の祇園御塔であり、これが祇園感神院の塔婆であるかどうかは未検証である。
つまり、この大治4年の供養された祇園塔とは常識的には祇園感神院の塔婆であろうと思われるが、本実は良く分からない。

寛政年中(1789-1801)多宝塔火災焼失。以降再興されず。

中世の祇園社大塔

元徳3年<1331>「祇園社境内絵図」:祇園社蔵
 ※大治4年(1129)に待賢門院の御願で平忠盛の造営したという祇園御塔が祇園感神院の塔婆を指しているとすれば、
  本図の大塔は大治4年に造営された塔婆の姿であろう。

この絵図によれば、中世の祇園社塔婆は初重平面5間の「大塔形式」の建築であったと思われる。
またその位置は近世の位置とは違い、本殿背後の左(北西)に位置する。

 祇園社境内絵図:全図
 祇園社境内絵図2(部分図):右拡大図:図には「多宝大塔」と記入がある。

2008/02/27追加:「古図にみる日本の建築」より
 祇園社境内絵図3(部分図):右拡大図 :
裏面墨書により元徳の古図とされる。八坂神社蔵
  裏面墨書:「儀御社絵図 元徳参季(辛未)12月日 大絵師法眼隆円」

創建時大塔の形式は不明であるが、祇園感神院が天台系の大寺であったことを考慮すると、創建時大塔は「天台大塔形式」の大型塔であった可能性はかなり高いと思われる。

 ※祇園社は当初は興福寺末寺であったが、のちには延暦寺が末寺化し、以降天台宗であった。

近世の祇園社多宝塔

近世には天正18年(1590)供養の多宝塔が寛政年中(1789-1801)まで存在した。
その位置は本殿・舞殿の東である。

天明年間刊「都名所圖會」巻3の祇園社: 近世には多宝塔があった。

・・・・・神殿の中央は大政所〔牛頭天王、素盞鳴垂跡〕東の間は八王子〔三女五男〕、西の間は〔稲田姫本御前〕
抑祇園牛頭天皇を、愛宕郡八坂郷感神院に勧請せし濫觴は、聖武天皇の御宇天平五年三月十八日、吉備大臣唐土より帰朝の時、
播磨国広峯に垂跡し給ふを崇奉れり。其後常住寺の十禅師円如上人に神託あつて、帝城守護の為貞観十一年に遷座し給ふなり。
[中臣秡抄]に曰、清和天皇貞観十八年、疫神崇をなして世の人疾に悩むこと以の外なり、曩祖日良麿洛中の男女を将て、六月七日十四日疫神を神泉苑に送る、しかりしより年々かたの如くしつけて、祇園会といふなり。神輿を置所をば八坂郷感神院といふ寺なれば、神殿もなきほどに、昭宣公の御殿をまゐらせられて神殿とす。祇園は尋常の殿舎造りなり、是を精舎といふ。後人又祇園の名を加へけり。
・・・、其外摂社末社は図画に見えたり、元山大師は神殿東の庇の間にありしが、安永七年絵馬堂の西にうつす。
〔日本略記に曰、天延元年五月七日以、祇園天台別院と為す〕
薬師堂は観慶寺と号す、本尊は薬師如来、作は伝教大師なり、陽成院の勅願所として開基は円如上人という。〔当寺の鐘楼に撞木なし〕・・・・・
 

祇園社・祇園感神院・祇園牛頭天王

都名所圖會・祇園社:左図拡大図

多宝塔は寛政年中(1789-1801)の火災で 焼失す。
以後再興はされず。

2003/05/17:
 東山遊楽図:元和頃の作成と推定
 洛中洛外屏風図:寛永3年
 東山遊楽図(高津古文化会館):17世紀
 洛中洛中図(紙本金地着色)無名・・元和初頭の景観
 洛中洛中図(紙本金地着色)無名・・元和5年(1619)−正保3年(1646)の間のもの
 洛外洛中図(南蛮文化館)・・元和頃
 洛外洛中図(寂光寺本)

2006/04/27追加:
 ○U第32図(d)京都祇園社
シーボルト「日本」第2巻に見る多宝塔<文政9年(1826)の江戸参府>
 ※この絵は文政9年頃と思われるが、この絵には寛政年中に焼失し、以降再興されなかった多宝塔が描かれる。
 ※この絵は上に掲載の「都名所圖會・祇園社」と「瓜二つ」であり、まず「都名所圖繪」からの転用と断定できるであろう。
  したがって、シーボルトの江戸参府の時には存在しない多宝塔が描かれるのは当然なのである。

寛政以降の祇園社及び多宝塔

2008/12/07追加:
「扁額軌範」(初編)合川a和・北川春成画、櫟亭琴魚序、菅原雪臣跋、文政2年(1819)序・刊
       (二編) 壹〜五、速水春暁斎編、北川春成画、湯浅経邦序、文政4年(1821)序・刊
 扁額軌範・祇園感神院: 「大塔 塔ハ寛政年炎上して今なし」とある。

2015/01/18追加:
○「東山名勝圖會」(「再撰花洛名勝圖會 東山之部」)木村明啓・川喜多真彦/著、松川安信ほか/画、元治元年(1864) より
 巻1:祇園社(ぎおんのやしろ):下図拡大図 :「塔の趾

 元治元年(1864)刊行の本絵図では、多宝塔は「塔の趾」とされ、そこは多少の広場のようで、桜の下で宴がもようされる様子が描かれる。
  (右端の上方)
 南楼門と中門が描かれるも、欄外に「楼門中門(今)旡惟旧趾存巳」とあり、既に退転しているとする。
 愛染堂、薬師堂、元三大師堂はまだ健在であったようで絵図に描かれる。

万延2年(1861)−慶応2年(1866)の境内図:
拝殿東の多宝塔旧地は既に桜林になっていたと思われる。その背後(東)は宝寿院、本殿背後(北)」は新坊、北西背後に竹坊、
西大門の南から楼門(南大門)にかけて(西から東へ)西梅坊、東梅坊、本願、宝光院の坊舎があった。
 ※現円山公園枝垂桜は宝寿院の庭にあったとされる。この位置は動いていないと推定されるから、宝寿院はこの位置にあったと想定される。
また西大門から拝殿に至る参道に北に大師堂、薬師堂が存在していたとされる。
いずれも明治の神仏分離で取壊される。

2003/09/16「京都坊目誌」 より
○宝塔の址
 元八坂神社の境内、今の大神宮のある地より稍東北に当る。・・承徳2年建立以来興廃一再ならず。
存在の塔は寛政年中火災に罹り焼亡せり。
承徳2年、大治4年、天正18年に各々祇園御塔供養の記事あり。

2009/10/31追加:
○祇園社多宝塔跡推定地
 「京都坊目誌」(上掲)には「今の大神宮のある地より稍東北に当る。」とある。
  祇園社多宝塔推定地:推定塔阯の現地を実見すると、塔の遺構などは残らないが、建物跡の雰囲気は残る。

○推定多宝塔跡地
 2007/03/10撮影:
  推定祇園社多宝塔跡1:現大神宮の背後(東)と東北の地点、多くの石が集められている、中には新しいものもあるが、
   近世のものとも思われる石もあり、多宝塔関連の石のある可能性はあると思われる。
  推定祇園社多宝塔跡2:現大神宮の東北の地点(この付近に近世の多宝塔はあったのであろうか)
 2009/11/05撮影:
  推定祇園社多宝塔跡3:多宝塔の石積基壇の残滓のような雰囲気を残すが、近代の石組みである可能性もある。


祇園社概要

2018/04/30追加:
◎「新撰京都名所圖繪 第一巻」竹村俊則、白川書院、昭和33年 より
八坂神社
当社の創建は甚だしく古く、従って諸説多くあってあきらかでないが、斉明天皇2年(656)我が国に来朝した高麗の調進副使伊利之使主<いりしのおおみ>(八坂氏祖)が朝鮮の牛頭山(曽尸茂利<そしもり>)に祀るスサノヲの神霊を移し、子孫代々当社の祠官として奉仕したといわれているところから、当社ははじめ八坂氏の氏神社として創祀されたものであろう。
天智天皇の時、社号を感神院と名付けられ明治元年八坂神社と改めるまではこの称を用いた。
しかるに貞観年中、僧円如が播磨國広峰より牛頭天王を勧請し、下河原の地に一宇を建てて祇園天神社と称し、承平4年(934)その傍らに薬師堂を創建してこれを観慶寺といい、別に祇園寺とも呼んだ為に両者混同視され甚だ紛らわしくなる。
その後八坂氏が衰微するに及び、中世には感神院は比叡山の別院となり、祇園社は日吉の末社となり、叡山の僧徒が日吉の神輿を奉じて朝廷に強訴する基地となる。
本殿:重文、承応3年(1654)徳川家綱が紫宸殿を模造して再建したものと云われる。
西楼門:重文、明応3年(1497)再建。
疫神社:蘇民将来社とも称する。蘇民将来が祭神である。
蛭子社:重文、正保3年(1646)の建立、一間社流造であるが、左右後の三方に庇を付設するが、これは本社の祇園造を真似たものという。
石鳥居:重文、正保3年(1646)の建立で高さ9.5mあり、現存鳥居中最も大きなものという。
 ※明治の神仏分離の前までは、次の主祭神が祀られていた。
  中の座:牛頭天王、東の座:八王子、西の座:頗梨采女
 しかし、復古神道は次の祭神に取り替えをなす。
  中の座:スサノヲ、東の座:クシイナダヒメ、西の座:八柱の子(ヤハシラのコ)
◎天明年間刊「都名所圖會」巻3 より
祇園社について、都名所圖繪が述べるところは、上述の「近世の祇園社多宝塔」の項で示すので、参照を乞う。
 ※播磨広峰山に鎮座の牛頭天王を常住寺の円如上人が遷座させるという。

2018/06/05追加:
◎祇園社(現・八坂神社)HP より
八坂神社の歴史」のページでは、祇園社の創始については次のように述べる。(大意)
 慶応4年5月30日付の神衹官達により八坂神社と改称するまで、感神院または祇園社と称する。
 創祀については諸説がある。
第1には、斉明天皇2年(656)に高麗より来朝した使節の伊利之(いりし)が新羅国の牛頭山に座したスサノヲを山城国愛宕郡八坂郷の地に奉斎したことに始まるという。
また、一説には貞観18年(876)南都の僧円如が建立、堂に薬師千手等の像を奉安、その年6月14日に天神(祇園神)が東山の麓、祇園林に垂跡したことに始まるともいう。
伊利之来朝のこと、またスサノヲが子のイソタケルとともに新羅国の曽尸茂梨(そしもり)に降られたことは、ともに「日本書紀」に記され、「新撰姓氏録」の「山城国諸蕃」の項には渡来人「八坂造」について、その祖を「狛国人、之留川麻之意利佐(しるつまのおりさ)」と記す。
この「意利佐」と先に記した「伊利之」は同一人物と考えられ、伊利之の子孫は代々八坂造となるとともに、日置造(へきのみやつこ)・鳥井宿祢(とりいのすくね)・栄井宿祢(さかいのすくね)・吉井宿祢(よしいのすくね)・和造(やまとのみやつこ)・日置倉人(へきのくらびと)などとして近畿地方に繁栄する。
天長6年(829)紀百継(きのももつぐ)は、山城国愛宕郡八坂郷丘一処を賜り、神の祭祀の地とする。これが感神院の始まりともされている。そして、八坂造の娘を妻とし、男子のなかった八坂造家の職を継承したといわれ、その後裔である行円は、永保元年(1074)に感神院執行となり、以後子孫代々その職を継ぎ、明治維新による世襲制の廃止まで続く。
 ※慶応4年神仏判然令によって、祭神を牛頭天王からスサノヲに変更したことには触れない。
 ※広く流布している説であるが、祭神である牛頭天王は播磨広峰山から遷座したことには、これも全く触れない。

2018/06/05追加:
◎Wikipedia<八坂神社> より(抜粋)
 戦後における祇園社の創祀についての先駆的な学術的研究は久保田収の「祇園社の創祀について」<「神道史研究 10(6)」1962 所収>であり、これは今日においても一定の支持を得ている。
久保田は同論文において史料を詳細に検討した結果、祇園社は貞観18年(876年)僧・円如が寺院を建立し、ほどなく祇園神が垂迹したものと結論づけている。なお、中世において吉田神道に採用され、江戸時代には通説化していた播磨国広峯遷座説については、平安時代の史料に全くあらわれず鎌倉時代以降に広峯社側から主張しはじめたとの文献検討の結果、これを否定している。
 祇園會は、貞観11年(869年)に各地で疫病が流行した際に神泉苑で行われた御霊会を起源とするもので、天禄元年(970)ごろから祇園社の祭礼として毎年行われるようになったという。
 祇園社は当初は興福寺の末社であったが、10世紀末に戦争により延暦寺がその末寺とした。延久2年(1070)には祇園社は鴨川の西岸の広大の地域を「境内」として認められ、朝廷権力からの「不入権」を承認される。このころから祇園社は紀氏一族が執行家として世襲支配するようになる。

2018/06/05追加:
二十二社註式
「羣書類従」→木版原板巻二十二(47)
国立国会図書館デジタル化資料番号:第23冊〜25冊[147]の138祇園社 より
 ●二十二社註式-祇園社-木版
「羣書類従. 第壹輯」
国立国会図書館デジタル化資料:コマ番号406-407 より
 ●二十二社註式-祇園社-翻刻
冒頭部分:翻刻文
  祇園社  (延喜神祇式曰山城国愛/宕郡祇園神社式外三座)
牛頭天皇初垂跡於播磨明石浦移廣峯其後移北白河東光寺其後人皇五十七代陽成院元慶年中移感神院
西間 (本御前竒稲田媛垂跡一名婆利/女一名少将井脚摩乳手摩乳女)
中間 (牛頭天皇号大政/所進雄尊垂跡)
東間 (蛇毒氣神龍王/女今御前也)
冒頭部分:読み下し文  
  祇園社  (延喜神祇式に曰く 山城の国愛宕郡祇園神社  式外三座)
牛頭天皇 初めて 播磨明石浦に於いて 垂迹し 廣峯に移る 其の後北白河東光寺に移り 其の後人皇五十七代陽成院元慶年中感神院に移る
  ※垂迹は佛が衆生を済度するため仮に日本の神として現実に姿を現すこと。元慶年中は877-885。
西間 本御前 竒稲田媛(クシナダヒメ)の垂跡なり 一名婆利女(ハリメ) 一名少将の井 脚摩乳手摩乳女(アシナヅチテナヅチメ)
中間 牛頭天皇 大政所と号する  進雄尊(スサノヲノミコト)の垂迹なり
東間 蛇毒氣神(ダドクケシン) 龍王の女  今御前也
  ※本御前は正室、今午前は側室
末尾部分:読み下し文
 神社本縁記いわく。昔、北海に坐すの武塔神、南海の女に通いて、彼に出ますに、日暮れたり。彼の所に将来二人ありき。兄は蘇民将来という。甚だ貧窮。弟は巨旦将来という。富饒で屋舎一百ありき。ここに武塔神が宿る所を借りるに、惜しみて借さず。兄の蘇民将来は借したてまつる。すなわち、粟柄を以って席となし、粟飯を以って、饗たてまつる。武塔出まして後に、年を経て八柱の子を率い還り来て、我、まさに奉りの報答を為さんとす。曰く。汝に子孫ありや。蘇民答えていわく。己(おのれ)に子女、子と婦と侍ると申す。宣わく。茅を以って輪を為し、腰上に着けよ。詔に随いて着く。即ち、夜に、蘇民の女(むすめ)、子と婦と置きて、皆ことごとく殺し亡ぼしてき。時に詔わく、吾は速須佐能神なり。後世に疫気あらば、汝、蘇民将来の子孫と云いて茅の輪を以って腰に着く人あれば、まさに免れむとすと詔き。

2018/06/05追加:
◎「スサノヲと祇園社祭神--『備後国風土記』逸文に端を発して」鈴木耕太郎(「論究日本文学 (92)」2010 所収) より

1)祇園社の初出史料
(A)「貞信公記」延喜20年(920)閏六月二十三日条
廿三日、壬午、為除咳病、可奉幣吊走馬祇園一之状、令真祈申、又令鑒上人立冥願。
 文献上、初めて祇園社を確認出来る史料は「貞信公記」(藤原忠平が同時代に書き残していた日記)である。
ここでは、延喜20年には既に「咳病を除く」ため幣吊並びに走馬が祇園社に奉じられていることが記される。
2)祇園社の創始
ここでは(B)から(D)の史料で考察する。
(B)「二十二社註式」
 →上に全文を掲載
 「二十二社註式」では、
祇園社は貞観年間(859-877)、或いは貞観18年(876)に常住寺の圓如という法師によって「建立」されたと云う。
しかも、
祇園社は観慶寺という寺院として創始されたことになる。その中で、薬師如来及び脇侍の菩薩、観音などは三間の堂に、天神・婆利女・ 八王子は五間の神殿に、それぞれ安置されていたことが分かる。 薬師像については、(D)の「別記」にも記されており、圓如が 建立した堂に祀られていたと考えて良い。
(C)十巻本「伊呂波字類抄」
「諸社祇園」の項:
祇園 延久20庚戌十月十四日焼亡但天神御體奉扶出畢別當
安誉焦全焔翌日入滅世人以為神罰四−三月廿六日−始有後三条院行幸牛頭天王因縁自天竺北方有國其名曰九相其中有國名
日吉祥其國中有城其城有王牛頭天王又名日武答天神云其父名
日東王父天母名日西王母天是二人中所生王子名日武答天神此神王沙渇羅龍王女名日薩迦陁
此為后生八王子従神八万四千六百五十四神也
為利生之誕生也  ミミミ  昔常住寺十禅師円如有詫宣貞観十八−奉移八坂郷樹下其後昭宣公感威験懐蓮臺数字建立糖舎官符文
 十巻本『伊呂波字類抄」は鎌倉期に成立したと云われる古辞書である。
ここでは、貞観18年に八坂郷にて建立した、と 記されている。
ここには「牛頭天王因縁・・」とあり簡単な牛頭天王縁起が参照されている。この縁起(因縁)はその口調からみて、明らかに佛家側の立場から編まれたものであろう。
 ※神家、佛家、暦家の各々の立場は本稿の「(4)天神・武塔神とは」の章の後半にある「祇園社略記」の部分を参照。
(D)「社家條々記録」
清和天皇宇
 富社草創根元者、貞観十八年、南都円如上人始建立之、是最初本願主也、
  別記云、貞観十八年南都円如先建立堂宇、泰安置薬師千手等像、則今年夏六月十四日、天神東山之麓祇園林二令垂跡御坐。
「社家條々記録」は室町期に祇園社社務執行職にあった晴顕が著した記録書であるが、ここでは貞観十八年に八坂郷にて建立したと記されている。
 以上、祇園社の創始は、(B)〜(D)の史料から貞観18年(876)少なくとも貞観年中であることは確かであろうと云える。
 さて、創始は(B)に従えば、祇園社は観慶寺という寺院として建立され、薬師仏が安置され、神殿には天神が祀られたという。即ち、この段階では牛頭天王という名前は出てこず、祇園社に祀られるのは単に「天神」とある。
問題は、この「天神」とは何を指すのか、ということである。
さらに、関係する史料を検討しよう。
  (E)「類聚符宣抄」巻三「疾病事」所引、天徳二年(958)五月十七日宣旨
   左弁官下網所 應分頭詣寺社 轉讀仁王般若経事
    石清水 権少僧都 僧十口
     中略
    上出雲御霊堂 僧  十口
    祇園天神堂  僧  十口
  (F)「日本紀略」永祚元年(989)八月十三日条
     十三日辛酉。酉戌刻。大風。宮城門舎多以顛到。(中略)又 祇園天神堂同以顛到。
  (G)「扶桑略記」延久二年(1070)十月十四日条
     十月十四日辛未。戌時。感神院大廻廊。舞殿。鐘棲。皆悉焼亡。但天神御體奉取出之。別常安誉身焦餘焔。翌日入滅。世人以為神罰
 以上の史料から「祇園天神堂」の存在は確実であろう。つまり、観慶寺は薬師を本尊とする寺院であり、観慶寺には祇園天神堂が創建され、天神が祀られているという観慶寺と祇園天神堂の構図であろう。
 繰り返すが、観慶寺が寺院として建立された後、祇園天神堂が神社として建てられ、「天神」という神が祀られた、ということになる、あるいは観慶寺には天神を祀る祇園天神堂が祀られ、観慶寺は神仏の習合した寺院であったということであろう。
 史料が示すように、最初は「祇園天神堂」には「天神」が祀られていたのであるが、では、祇園社祭神が牛頭天王とされるのは何時からであろうか。
 史料によって検討しよう。
少し、時代を下った史料に牛頭天王が記される。
それは、平安末期藤原信西により編纂された「本朝世紀」である。
(H)「本朝世紀」久安4年(1148)三月二十九日条所引、延久2年十月十四日記事
延久二年十月十四日。(中略)火出来焼失寶殿。并飲舎屋。牛頭天皇御足焼損。蛇毒気神焼失了。
牛頭天皇(ママ)の初見である。
さらに
(I)「玉藻」承久2年(1220)四月十四日条外記、延久2年 十月十四日勘文
祇園社焼亡例事
延久口年□口十四日、辛未、成剋感神院榊(拂カ)地焼亡、牛頭天王御足焼損、八王子御體并蛇毒気神大将軍御體同焼亡、(中略)僅随捜侍八王子一體奉取出之程、安誉身焼損、(中略)
被埋大壁五頭天玉(ママ)并婆梨女御體御座、(中略)但左右御足焼損給、各御長六尺余計歎、八王子三體所々焼損、同所御座也、
(中略)其残八王子四體、蛇毒気神大将軍御體等皆悉焼失畢云々。
とある。
天神ではなく牛頭天王(天皇)となっているのである。
即ち、「本朝世紀」が成立した久安4年(1148)には、少なくとも、「天神」は「牛頭天王」と習合していたものと考えられる。
久安4年の少し前より、祇園社の祭神は牛頭天王という祭神と認識されることとなる。
(3)「備後国風土記」逸文から見るスサノヲ信仰
正安3年(1301)頃に成立したとされる「釈日本紀」は、 平野卜部氏の兼方により著された「日本書紀」の注釈書である。 この書の骨子は、兼方の父・兼文が行った「日本書紀」の講義案にあるといわれている。
しかし、「釈日本紀」は単なる注釈書であるだけではなく、「日本書紀」の注釈を通じて、新たな「巾世神話」を生み出している、とも考えられるのである。
どういうことか、それは、後段で述べる。
では、具体的な考察に入る。
「釈日本紀」の中でも、 スサノヲについては多くの注釈が施されているが、本稿で取り上げる箇所は、巻七「素戔嗚尊乞宿於衆神」と題する項日である。これは「日本書紀」第七段の一書に見られる、アマテラスを石窟へと追い込んだスサノヲが、諸神の怒りを買い、高天原から底根の国へと追放され、衆神に宿を乞うても悉く断られる、という場面の注釈となる。
 ※本稿では原著である漢文が掲載されるが、敢えて、書き下し文を掲載する。
 「備後国の風土記に曰く。疫隈の国社。昔、北海に坐しし武塔神、南海の神の女子をよばいに出でいますに、日暮れぬ。
彼の所に将来二人ありき。兄の蘇民将来は甚だ貧窮。弟の将来は豊饒で屋倉一百ありき。ここに、武塔神宿る所を借りるに、おしみて借さず。
兄の蘇民将来は借したてまつる。すなわち粟柄を以って座となし、粟飯等を以って饗たてまつる。ここにおえて出で坐す。
のちに、年を経て、八柱の子を率いて還り来て詔りたまひしく、我は将来の報答を為す。汝の子孫、その家にありやと問いたまふ。蘇民将来、答えて申ししく。己が女子、この婦と侍りと申す。すなわち詔りたまひしく。茅の輪を以って腰の上に着けさしめよ。詔にしたがひて着けさしむ。すなわち、夜に蘇民の女子一人を置きて、皆ことごとく殺し滅ぼしてき。
すなわち、詔りたまひしく。吾は速須佐雄能神なり。後の世に、疫気あれば、汝、蘇民将来の子孫といひて、茅の輪を以って腰に付けるある人は将にのがれなむと詔たまひしき。

 ※続いて、大殿(前関白・一条実経)と先師(兼文)間での問答があるが、この部分は寛文で転載する。
 先師申云。此則祇園社本縁也。
 大仰云。祇園社三所者。何神哉。
 先師申云。如此國記者。 武塔天神者素戔嗚尊。少将井者号本御前。奇稲田姫歟。南海神之女子今御前歟。
 重問云。祇園号異國神不然歟。
 先師申云。戔嗚尊初到新羅帰日本之趣。見當記。就之有異園神之説歟。祇園為行疫神。武塔天神御名。世之所知也。而吾者、速須佐雄能神也。云々。素戔嗚尊。亦名速素戔嗚尊。神素戔嗚尊之由見此紀。仰而可取信者也。御霊會之時。於四條京極奉備粟御飯之由傳承。是蘇民将来之因縁也。又祇園神殿下有通龍宮穴之由。古来申傳之。北海神通南海神女子之儀符合歟。
 以上の要約は次の通りである。
1.備後国風土記の記述について
〔一〕(備後国風土記における疫隅国社について)昔、北海にいらっしゃった武塔神が南海にいる女子を妻に娶ろうと旅立った。
〔二〕しかし、日が暮れてしまったので、蘇民将来という二人の兄弟に宿を借りることにした。
〔三〕初めに、大変裕福な弟の将来の家を訪れた。しかし、弟将来は武塔神に宿を貸さなかった。
〔四〕次に貧しい兄、蘇民将来の元へ訪れた。この兄は、貧しいながら粟柄を敷き、粟飯などでもてなした。
〔五〕その後数年を経て、武塔神は八柱の御子を連れて兄蘇民将来の元へ、再度訪れ、蘇民将来に対して恩に報いたい旨を伝え、また彼に子孫はいるかと尋ねた。そこで蘇民将来は、娘が妻といると答えたところ、腰の上に茅の輪をつけさせよ、と命じた。
 〔六〕そこで蘇民将来は、娘に茅の輪を付けさせたところ、その夜になり、武塔神と八柱の御子が、蘇民将来の娘だけを残し悉く滅ぼしてしまった。
〔七〕武塔神は、「私は速須佐能雄神である、後世に疫病が広まった時、お前(蘇民将来の娘)は、「蘇民将来の子孫なり」と言って、茅の輪を腰につけたならば、その疫病から逃れられるだろう。」と仰った。
2.問答
〔イ〕先師は「これこそ祇園社の本縁である」と申された。
〔ロ〕大殿(一条実経)は、「祇園社の三神はどのような神であるのか」とお尋ねになられた。先師は「この風土記の記述の 通りだと申し上げた。即ち、武塔天神は素戔嗚尊(スサノヲ)であり、少将井は本御前であり、奇稲田姫(クシナダヒメ)のことかと思われ、南海の子女は今御前ではないか」と。
〔ハ〕大殿は重ねて、「祇園の神は異国の神ではないのか」とお尋ねになられた。
先師は、「スサノヲは初め新羅国に到りその後日本へ帰られたという記述が見られるため、異国の神であるという説が生じたのではないか」と申し上げた。そして、「祇園の神は行疫神と為られ、武塔天神の御名は広く世に知られているが、これは速須佐雄能神(スサノヲ)である」などと申し上げた。
〔ニ〕さらに先師は、「素戔嗚尊または速須佐雄能神、神素戔嗚の由来はこの紀(日本書紀)に見られる。御霊会の時、四条京極にて粟飯を奉じる伝承は、蘇民将来の因縁であると申された。また、祇園社の神殿の下には龍宮に続く穴があると古来より伝えられてきた、これは北海神が南海神の女子の元へと赴く、という点に附合するのではないか」と申された。

 この「備後国風土記」は断簡含め現存しておらず、ここに見られる逸文が「備後国風土記」として確認出来る唯一の記述である。しかし、該当箇所記述が真に「風土記」編纂時に作成された文章であるかは、疑問視されているのも多くの学説が指摘するところである。
 では、スサノヲが登場するこの逸文のどこに祇園社との繋がりが説かれているのか。
それはどこにもないのである。
即ち、逸文の中に牛頭天王が現れない点から考えて、牛頭天王縁起として位置づけることは慎重にならざるを得ず、この縁起は「疫隅国社」固有の縁起と考えられる。
つまり、この疫隅国社縁起を祇園社縁起とする・・・疫隅国社祭神のスサノヲを祇園社祭神とする・・・強引にも見える置き換えは、結果として、「日本書紀」注釈という形を取った、兼文による新たな「スサノヲ神話」の「創成」に他ならないのである。
 ところで、この疫隅国社は現存しておらず、この社をどこに推定するかでは各説がある。
文化6年(1809)の「福山志料」では「備後に祇園社は三所あり。一は品治郡江熊天王、一は世羅郡小童(シチ)の祇園、一は沼隈郡鞆祇園云々」とある。
しかし、各説の内何れが妥当であろうか。
それは、疫隅の字から、江熊天王社が該当するであろう。また延喜式神名帳に深津郡に須佐能蓑神社の名を確認できるため、当社がスサノヲを祭神としていたことは明確であり、疫隅国社だと考えて不自然はない。
 ところで、出雲はスサノヲ信仰の一大拠点であり、出雲・備後間の古代交通径も確認でき、さらに延喜式神名帳に出雲にも「須佐神社」が確認できる。おそらくは出雲から備後へとスサノヲ信仰は伝播していったのではないだろうか。
(4)天神・武塔神とは
 前出の「備後国風土記」逸文に続く兼文と実経との問答はどのようなものであったか、振り返れば、以下の様である。
兼文は冒頭「此則祇園社本縁也」として、疫隅国社の縁起を何故か祇園社の本縁だ、と断じる。そして「祇園社三所者」と尋ねる 実経に対して、「武塔天神者素戔嗚尊」と答え、さらに「祇園為行疫神。武塔天神御名。世之所知也。而吾者、速須佐雄能神也」 と持論を述べている。そこで実経は「祇園号異國神不然歟」と重ねて兼文に尋ねるが、兼文は「素戔嗚尊初到新羅帰日本之趣」と して、「日本書紀』第八段一書を論拠に、重ねて祇園社の祭神はスサノヲであることを説くに至っているのである。
 即ち、ここで、兼文の論理を纏めれば、次のような論理であったと推定される。
  疫隅国社祭神 = スサノヲ = 武塔神・武塔天神 = 祇園社祭神
この論理は多少難解ではあるが、「逸文を祇園社の本縁だと述べることで、即ちスサノヲが祇園社の祭神であると述べることが出来るのである。然らば、牛頭天王がなぜこのロジックに組み込まれないか、自ずと分かってくる。牛頭天王は異国神であり、既に「仏」の枠組みに回収されていたからである。」
 「この一連の注釈により、「日本書紀」第七段一書では、諸神から追い遣られるだけの神だったスサノヲを、逸文を注釈に用いることでその姿を拡大させ、かつ、逸文とは本来関係のない祇園社とを、今度は「日本書紀」第八段一書を逆に用いて結びつけるこ とで、祇園社祭神としてのスサノヲを見事に登場させたことになる。それはまさしく、「スサノヲ神話」の新たな「創成」に他ならない。そしてまた、この「スサノヲ神話」は、祇園社祭神を巡る「神家ノ説」とも直結することとなる。」
 なお、神家・佛家・暦家三者の立ち位置を簡明に示した文書がある。
それは、年次不明ながら室町期に編墓されたと疑われる「祇園社略記」である。
そこには
 或曰、神家ニハ祇園ヲ素戔嗚尊ト称ス、佛家ニハ是ヲ牛頭天王ト為ス、暦家ニハ之ヲ天道神ニ配ス、余曾シテ各家之説ヲ解ス
とある。ここから、「神家」では「素戔嗚尊(スサノヲ)」を、「仏家」では「牛頭天王」を、そして「暦家」では「天道神」を、それぞれ祇園社の祭神と見なしていたことが分かる。
歴家は別にして、神家及び佛家の立ち位置とは以上のようなものであったのが理解する前提である。
(5)終わりに
 「先述したように、武塔神は、『天神』同様に、防疫・除疫神であり、同時に疫神であった。このような神格を持った武塔神は、 やはりどこかスサノヲと重なるところがある。
高天原におけるスサノヲは、姉神・アマテラスを天の磐戸へと追い込むほどの荒ぶる神だが、高天原追放後に降り立った出雲では、ヤマタノオロチを退治する「英雄神」的な存在として描かれている。これは、先の武塔神と同様、相反する神格を内在化させているのである。
また、何故、「日本書紀」第八段一書では、高天原追放後のスサノヲが、新羅を経由して日本へと渡ってきたとするのかを検討すると、そこにはやはり、スサノヲと、疫病を防ぎ、同時に疫病 を広める渡来神の姿が重なったからではないだろうか。」
 「このスサノヲを『救った』のが兼文である。即ち、兼文は、イザナギ・イザナミを両親に持ち、アマテラスを姉に持つに相応しいスサノヲの新たな一面を「日本書紀』の注釈を行うことで「自然と」見出した。それが、先に示した逸文との関連付けであり、
除疫・防疫の神である祇園社祭神という新たな神格の付与だといえよう。これにより、スサノヲは新たに国家的課題である防疫・除疫を担う神として位置付けられたといえる。」
 なお、室町期以降の祇園牛頭天王縁起は次のように語られる。
「祇園社記」所収、年次不明の「祇園牛頭天王縁起」を例にとり、プロットを簡単に抜き出すと次のようになる。
〔a〕異国に住む牛頭天王が沙竭羅龍王の娘・婆梨采女を妻として娶るため、旅に出る。
〔b〕旅の途中、日が暮れてきたため、長者の巨旦将来に宿を求めたが断られる。
〔c〕一方、貧しい蘇民将来は牛頭天王の宿の求めに応じ、粟柄を敷き、粟飯などで、出来る限りのもてなしをした。
〔d〕無事、龍王の城に到着し、龍王の娘と結婚。八人(柱)の王子を得る。
〔e〕妻や八王子を連れ本国に戻る途中、蘇民将来の家に立ち寄り、巨旦将来を滅ぼす決意を伝える。
〔f〕巨旦将来宅に蘇民将来の娘がいるため、蘇民将来の懇願により「茅の輪」と「蘇民将来之子孫」と 記された札を持たせて、巨旦一族滅亡から逃れるように計らった。
〔g〕一方、巨旦は牛頭天王襲来を予期し、千人の法師による読経で牛頭天王襲来を防ごうとした。
〔h〕牛頭天王の指示により春属たちが法師たちが張った結界が弱まっている箇所を探し遂に片目の法師が経文の一宇を読み落としたことを発見し、そこから牛頭天王及び春属たちが雪崩れ込み、巨日一族を滅ぼした。

2003/09/16追加:
○「京都坊目誌」 より
 徳川時代・・社務執行宝寿院(世襲なり)にして、社僧は宝光院、神福院、松ノ坊、竹ノ坊、東梅ノ坊、西梅ノ坊、新ノ坊、(以上僧形妻帯なり)、成就院(清僧なり)の八坊、・・・明治維新に際し、神仏混淆を許さざるを以って之を分離し、社僧各坊を廃し、・・・・各坊は今の公園地大桜の西、及境内南側神幸通の北側に散在せしなり。
2018/06/05追加:
○宝寿院等祇園社の社家(Wikipedia より要約)
1)創祀から平安期まで
 祇園社の創祀については必ずしも明確ではない。
社伝では、斉明天皇の時代、来朝した高句麗人・伊利之が現在の東山八坂郷一帯の土地を与えられ八坂造家となり、その地に朝鮮半島由来の祖神を祀ったことに淵源を有するという。
久保田収の「祇園社の創祀について」<「神道史研究 10(6)」1962 所収>では、その祖神を祀る社が後に当地に建立された仏教寺院と習合し、漸次の発展と変容を遂げながら、最終的には、牛頭天王・スサノヲ・武答天神・薬師如来等を同一の存在として祀る神仏習合の寺社となったものという。
この高句麗人・伊利之の子孫が八坂造として八坂郷及び祖先神の祭祀を継承してきたが、これを紀百継が婿養子として継承し、紀姓を名乗るようになるという。
 ※紀氏は孝元天皇の曾孫である武内宿称を祖とするという。
 ※以上は一つの物語の部類であろう。
2)平安期から室町初期まで
 明確に祇園社の長官である執行家が紀姓の一家系に属するようになったのは平安期の紀行圓の時代からである。
行圓は紀長谷雄(紀百継とも)の子孫であり、祀官であると同時に延暦寺に属する天台僧であった。当時、祇園社は延暦寺の末寺であり、別当は天台座主が兼ねる慣習であった。勿論、祇園社の名目上の長官は別当・長吏ではあるが、実際は徐々に執行が実権を握り、執行家が事実上の長官となり、祇園社を管理運営した。
やがて、祇園社は二十二社に加えられる。
かくして、以後、行圓の子孫の紀氏が明治に至るまで、祇園社の実質の長官である執行職を代々世襲することになる。
しかし、世襲には大きな問題がある。
執行職などを務める紀氏の祀職は同時に社僧であり、そして、この社僧の特異性は、行圓以降、妻帯の社僧として血縁により世襲を行ったということである。否、僧侶であるということであれば、特異性というより、破戒ということであろうか。
ただし、形式上は実子や血縁者を「弟子」として、「師子相続」すなわち師匠から弟子への相続との形態をとっていたという。
南北朝の騒乱と宝寿院家の成立
 その後、行圓から枝分かれした紀姓の数家が執行職を持ち回りをする。
やがて、南北朝の時代、祇園社も北朝・南朝と別れ、紀姓の数家も覇権を争うこととなる。
結果は北朝方の勝利となり、紀氏は顕詮が生き残り、顕詮は寶壽院の院号を名乗り、祇園社は寶壽院家が長官となる体制が確立する。この頃、足利義満の御教書により、伝統的に祇園社の社領とされてきた「北は三条、南は五条、西は四条堤、東は東山」とする広大な区域を宝寿院家が血縁相続することを認められることとなる。
以後、祇園社は比叡山からの独立も果たし、宝寿院家は世襲により、足利将軍家の「御師」として室町幕府滅亡まで歴代の足利将軍に仕えることとなる。
3)近世以降
室町幕府の滅亡後は、豊臣秀吉による一万石の寄進や北政所の寄進を受けるなど、時の政権からの庇護を受け続ける。
中世末期から近世初期にかけて寶壽院から執行代として宝光院・神福院の紀姓庶流が生じ、幕末にはこれに竹坊・松坊・東梅坊・西梅坊・新坊の坊舎を合わせ、「祇園の三院五坊」と称する。
最後の執行である宝寿院尊福(還俗して建内繁継を名乗る)の時代に幕末を迎え、神仏分離により、社僧は還俗を命ぜられる。
祇園社に属する社僧(三院五坊)は全員還俗し、これらの院坊舎は神仏分離により全て破却される。
4)津島牛頭天王社祀職
 尾張津島牛頭天王社(津島神社)祀職の氷室氏や堀田氏はこの祇園社の社家の一流が津島に赴き世襲の祀職となったものであり、本姓を紀姓とする。家紋も紀氏がよく用いる木瓜紋を使用するという。 


祇園社現況:

○古写真
 祇園社西門古写真1:石階が拡幅前であり、神社石碑の建立前である。
 祇園社西門古写真2:石階が拡幅され、官幣大社の石碑がある。大正2年付設と云う翼廊はまだない。

2018/06/04
○「牛頭天王と蘇民将来伝説の真相」長井博、文芸社、2011 より
本殿:
本殿は祇園造と云われる建築様式であり、母屋の四囲に庇を廻らし本殿とする。その前面に別棟で礼堂がある。
本殿と礼堂を加えて本屋とする。本殿と礼堂を一つの屋根で覆い、その正面に向拝を付け、屋根の他の三方方向の面には孫庇を加える複雑な様式の建物である。
疫神社:
摂社疫神社の祭神は蘇民将来である。
悪王子社:
摂社悪王子社hスサノヲの荒御霊を祀る。荒御霊は現実に姿を現す霊験あらたかな神の意である。
元は東洞院四条下る(元悪王子町)にあったが、天正年中烏丸万寿寺下る(悪王子町)に移り、慶長元年(1596)に四条京極に遷る。
そして、明治10年祇園社境内に遷される。

★現況写真:
無印は2009/11/10追加:○印は2012/01/12撮影;▽印は2012/04/24撮影:□印は2014/01/23撮影:■印は2014/08/30撮影:
西楼門:明応6年(1497)建立、重文
 祇園社西楼門     ▽祇園社西門2     ▽祇園社西門3     ■祇園社西門4
本殿:承応3年(1654)建立、重文
 祇園社本殿1       祇園社本殿2       祇園社本殿3
 ○祇園社本殿4     ○祇園社本殿5     ○祇園社本殿6
 □祇園社本殿11     □祇園社本殿12     □祇園社本殿13     □祇園社本殿14     □祇園社本殿15
 □祇園社本殿16     □祇園社本殿17     □祇園社本殿18     □祇園社本殿19
南楼門:慶応2年焼失、明治12年再建
 ○祇園社南楼門     □祇園社南楼門2    □祇園社南楼門3    □祇園社西楼門4     □祇園社西楼門5
その他
 祇園社本地堂跡:写真中央木立の中が本地堂跡と思われる。現地は立入困難、周囲から観察するも、特に遺構・遺物は残らない。
 祇園社石燈籠:延享3年(1746)松之坊の存在が知られる。
 ■祇園社遠望:南楼門及び本殿の屋根が写る。

2009/10/31追加:
祇園社本地薬師如来:引接山大蓮寺蔵

明治4年神仏分離の処置で、祇園社薬師堂(観慶寺と号す。本地堂)本尊薬師如来立像は当時は五条にあったと思われる大蓮寺に遷座する。
そして、その大蓮寺に遷座した祇園社本地薬師如来立像は現存する。
  重文、像高192cm、延久2年(1070年)祇園社が焼失した直後に造立されたものと推定される。作者を覚助と推定する説もある。
なお上記薬師如来のほか祇園社観音堂本尊十一面観音立像、薬師堂内夜叉神明王・毘沙門天なども大蓮寺に遷座すると云う。
 ※大蓮寺:慶長5年(1600)、専蓮社深誉上人が西洞院五条に創建する。
深誉上人は祇園社に出仕、「祇園社勧進帳(牛頭天王本地堂観慶寺勧進帳)」を読み上げると伝える。その後も行事の度に「勧進帳」を携行して出仕と云う。以上の縁で、祇園社の仏像が大蓮寺に遷座と云う。
戦時中の国防方針・五条通り拡張・強制疎開により、大蓮寺は川東新寺町にあった常念寺と合併し、現在地に移転する。

2009年秋の非公開文化財特別公開で大蓮寺諸仏(祇園社諸仏)が公開される。
 大蓮寺蔵祇園社諸仏
  :左から薬師如来及び脇侍、同じく薬師如来、十一面観音、同じく十一面観音、夜叉神明王、同じく夜叉神明王
   ※仏像画像はサイト「引接山大蓮寺>祇園社」から転載
2009/11/10追加:
 引接山大蓮寺本堂
 祇園社本地堂薬師如来:大蓮寺本堂に安置する。本尊薬師如来・日光月光両脇侍・十二神将 は祇園社本地堂より遷座する。
  ※なお写真下に漆塗の勾欄が写るが、この勾欄1対も祇園社本地堂のものと伝える。
 推定法勝寺礎石;大蓮寺本堂前に「法勝寺礎石」と称する加工された石がある。
大蓮寺の檀家である「権太呂」(岡崎南御所町)の岡崎店の庭から出てきたもので、大蓮寺に譲渡されたと云う。
権太呂岡崎店は二条通北に面して土壇を残す法勝寺金堂跡土壇のすぐ西に位置する。この位置から判断して、法勝寺の遺構・遺物の出土があっても不思議はないが、建物の通常の礎石とするには形が異形であり、法勝寺の遺物としても礎石かどうかは不明であろう。

2012/01/16追加:
祇園精舎の鐘:
祇園感神院梵鐘<延徳2年(1490)の有銘>は祇園大雲院の鐘楼に現存すると云う。
明治3年、神仏分離に際し(子細は不詳)、佐土原島津家が佐土原藩士の菩提のため、大雲院に寄進と云う。
 ※大雲院は昭和48年寺町四条から祇園に移転し、その結果祇園社の近くに還ってきたこととなる。
  大雲院 → 北野天神の北野天神鐘楼(大雲院)の項を参照  

2018/12/11追加:
京都吉文字町預・牛頭天王立像
2018年06月30日「京都新聞」に「牛頭天王、わが家で預かります 祇園祭、持ち回り困難で危機」という記事が掲載される。
経緯は次のようである。
 江戸中期に祇園感神院に牛頭天王像(像高約26cm、願主などは不明)が奉納される。
明治初年の神仏分離の処置で祇園社は八坂神社と改竄され、仏像である牛頭天王像は勿論処分対象とされるが、上記の牛頭天王像は氏子である吉文字町に託されたという。
 ※吉文字町は2つあるが、下京区柳馬場通高辻下ルの吉文字町である。
託された牛頭天王像は、それ(明治初年)以来、昨年(2017年)まで町会長が持ち回りで預かり、祇園祭では奉斎してきた。
しかし、町会員住民の高齢化や入れ替わりが進み、牛頭天王の持ち回りを止め、祇園社へ帰そうという動きが出てくることとなる。
そんな中、町会最古参の上原氏夫妻が「町内の伝統を継承」しなければという使命感で、自宅で預ることを決めたという。
なお、八坂神社では約40年前に町会に対して感謝状を出したという。
 以下、記事の引用。
≪同町では祇園祭期間中の7月上旬に牛頭天王をまつる「地ノ口祭」を毎年営み、祇園信仰を続けてきた。かつては秋にも御火焚(おひたき)をしたという。だが、近年は町内の持ち回りでの負担が課題となり、今年3月の町内会会合で八坂神社へ返還する意見が出た。地元で育った紀美子さんは吉文字町の伝統行事の消失を憂慮し、夫妻が自宅で預かることにした。
 夫妻は、今年も7月8日に自宅で「地ノ口祭」を営み、像をまつると意気込む。寿明さんは「像は、明治政府によって否定された牛頭天王の信仰を町内で150年間続けてきた証し」といい、紀美子さんは「小さい頃から『牛頭さん』と慣れ親しんできた。これからも文化を継承していきたい」と話している。≫
 上原氏夫妻預・牛頭天王:京都新聞より転載、但し、Trimし少々写真は小さい。



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