傘の餅の話
　
満中陰の法要のとき、傘の餅と呼ばれる餅をお供えすることがあります。亡き人の地獄での責め苦を和らげてくれると言われたりするこの餅は、いつ、どこで、誰が、何のために、作り始めたものなのでしょうか。
　
傘の餅の由来の詳細は、残念ながら調べても分かりませんでしたが、同様のことが日本各地で行われていることは分かりました。ただし呼び名は様々で、満中陰の餅、四十九餅、忌明(きあ）け餅、笠の餅、などとも呼ばれています。
　
傘の餅の作り方は、まず餅米一升をひと臼でつき、その三分の一で丸いのし餅を作り、残りを四十九個の小餅にします。小餅の数は満中陰の日かずに合わせたものでしょう。そしてお盆の上に半紙を敷いて、その上に小餅を山に盛ったり、七つずつの七段に積みあげ、最後に小餅にかぶせるように、のし餅を載せます。
　
傘の餅の名はこのかぶせる餅の形から来たようですが、傘の餅の名がのし餅だけを指すのか、小餅まで含めた全体を指すのかははっきりしません。米を一升にするのは人の一生に通じるからといいますが、一升では餅が小さすぎるので実際には二升か三升にします。
　
そして法要のあと、丸いのし餅を切り分けて、笠をかぶり杖と数珠（じゅず）を手にした遍路（へんろ）姿の人型（ひとがた）を作ります。笠の餅の名はこの人型の笠から来たのでしょう。切り方や人型の形はさまざまで、単に小さく切り分けるところもあって、これが正しいという切り方はありません。切り方の具体例はネットで検索すると見つかります。
　
そして最後に皆で食べたり持ち帰ってもらったりします。体に痛い所のある人は人型の餅のその部分を食べるといいと言われ、亡くなった人が痛みを持って行ってくれるということのようです。
　
どうやらこの人型の餅は亡き人の体と見なされているらしく、遍路姿にするのは浄土への旅立ちを表していると考えられます。亡くなった人を昔は、わらじ脚絆に笠を持たせた遍路姿で納棺することがありました。それと同じ趣旨です。またこの遍路姿の人型を弘法大師とする所もあります。
　
結論としては本来この餅は、亡くなった人への追善供養のために、貧しい人々や飢えた動物たち、さらには迷える霊や餓鬼たちに施す食べ物だったのではないかと思います。昔、餅はめったに口にできない贅沢品でした。その貴重な餅を、亡き人の冥福を祈って喜捨したのが、傘の餅の起源だと思うのです。葬儀のときに会葬者に配る粗供養も、本来は追善供養のための喜捨の品を意味していたといわれています。
　
そしてこうした喜捨は、お盆のときなどに行われる施餓鬼（せがき）の法要と、趣旨は同じです。傘の餅が地獄の責め苦を和らげてくれるといわれるのはそのためでしょう。

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