学生：以前、イスラム教を揶揄する風刺漫画を新聞に掲載した新聞社に対して過激派が攻撃を加えたとき、フランス全土で「言論の自由を守れ！」という大きな動きが湧き上がりました。シャンゼリゼ通りで大統領を先頭にして大勢の市民がデモをしているのをテレビで見て、私はフランスの人々の熱気に、言論の自由に対する想いの強さもさることながら、フランス革命以来の強烈な反宗教感情・世俗主義を感じ、これはイスラム教徒も参加できるような開かれた雰囲気のデモなのだろうか、ということが気になりました。ルソーがフランス革命の思想的源流だという見方は、これまでの勉強で卒業できたと思うのですが、ルソーの市民宗教の議論には、やはり、世俗的政治社会での不寛容に通じる要素があるような気がしてなりません。 教師：そういう印象を共有している人は少なくないと思います。ただ、それには、ルソーの「市民宗教」が排他的な国家宗教と混同されたり、宗教的寛容が最大の強調点になっている点が見落とされていたり、ということが大きく影響しているように思えます。さらに言うと、そもそもルソーの「市民宗教」が宗教と呼べるのか、呼ぶべきなのかも私は疑問に思っています 学生：それは、どういうことなんでしょう？ 教師：ルソーの議論を検討する中で、おいおい明らかにしていきたいと思います。その前にまず、検討のとっかかりとして私の方から質問です。ルソーはこの章で、宗教を何種類に分類していると思います？ 学生：まず、次の文章で二種類、登場しています。太字で示します。 教師：まずは、その三種類ですよね。

政治的な観点から考察すると、これら三種の宗教はどれも、それぞれに欠点を持っている。第三の宗教がよくないことはあまりにも明白だから、そのことを論証して楽しむのは時間の浪費というものである。社会的統一を破るものは、すべてなんの価値もない。人間を自分自身と矛盾させるような制度は、すべてなんの価値もない。（第4篇第8章、203-204頁：pp.348-349）

第二の宗教は、それが神への礼拝と法への愛とを結びつけるかぎりにおいて、また祖国を市民たちの熱愛の対象とさせ、国家に奉仕することがとりも直さず守護神に奉仕することになるのだ、と教えるかぎりにおいて、よい宗教である。それは一種の神政であって、そこでは統治者以外には教主はありえず、行政者以外には僧侶もありえない。…… 　しかし、この宗教が、誤謬と虚偽にもとづいており、そのために人々を欺き、軽信的、迷信的にし、また神への真の礼拝を空虚な儀式のなかにおぼれさせてしまうなら、そのかぎりにおいて悪い宗教である。それは、排他的、圧倒的となって、人民を残忍に不寛容にするときもまた、悪い宗教である。そうなれば、人民は、殺人と虐殺のみを熱望し、彼らの神々を認めない者はだれでも容赦なく殺しながら、神聖な行為をしているのだと思いこむ。そのために、このような人民は、他のすべての人民〔国民〕と戦う自然状態に陥るが、その状態はこの人民自身の安全にとってもきわめて有害である。（第4篇第8章、204頁：p.349）

そこで、人間の宗教、すなわちキリスト教が残る。しかし、それは今日のキリスト教ではなく、福音書のキリスト教であり、今日のそれとはまったく異なったものである。この神聖で崇高で真実な宗教によって、同一の神の子である人間たちは、すべて互いに兄弟と認め合うのであり、彼らを統一する〔霊の〕社会は〔この世において〕死滅しても解体することはない。 　だが、この宗教は、政治体となんら特別の関係を持っていないので、法律に対しては、法自身から出てくる力を認めてやるだけで、それに別の力をなんらつけ加えるわけではない。このために、特殊社会の偉大なきずなの一つが、効力を発揮しないままに放置される。それだけではない。この宗教は、市民たちの心を国家に結びつけるどころか、彼らの心を地上のすべてのものから引き離すのと同じように、国家からも引き離してしまう。社会的精神にこれ以上反するものを私は知らない。（第4篇第8章、204-205頁：pp.349-350）

以上がしたがって、政治体との関係における双方にとっての弊害とそれから生じる不都合であります。しかしながら、国家が宗教を持つということは重要なことです。それにはいくつかの重大な理由があるのですが、そのことについては私はいたるところで力説しておきました。しかし、法律さえもねじまげ、市民の義務にさからうような野蛮で迫害的な宗教を持つくらいなら、持たないほうがまだましであります。私に関してジュネーヴで起こったいっさいのことは、まさにこの章を実例において提示するものであり、私の説いた道理の正しさが、私の一身上の出来事によって証明されたにすぎないと言えるでしょう。（「第一の手紙」、ルソー全集・第8巻、217頁）

しかし、政治的考察を離れ、権利の問題に立ち返って、この重要な点についていくつかの原理を定めよう。社会契約によって与えられる主権者の臣民に対する権利は、先に述べたように、公共の利益（lʼutilité publique）という限界を越えるものではない。だから、臣民は、自分の信条が共同体にかかわってこないかぎり、その信条を主権者に向かって告げる責任はない。ところで、各市民に自分の義務を愛させるような宗教を持つということは、国家にとって、まことに重要である。しかし、この宗教の教義が、国家やその構成員の関心をひくことがあるとすれば、それは、その宗教を信じる者が他人への実行を課せられている道徳や義務に、この教義がかかわってくる側面に限られる。その他の点では、各人は自分の好むままの信条を抱いてよいのであり、それは主権者の関知すべきところではない。なぜなら、主権者は彼岸の世界においてはなんの権限も持たないから、臣民たちがこの世においてよい市民でありさえすれば、来世において彼らの運命がどうであろうと、それは主権者にはかかわりのないことだからである。（第4篇第8章、209頁：p.353）

それゆえ、純粋に市民的な信仰告白が必要であり、その箇条を定めるのは主権者の役目である。この箇条は厳密には宗教の教義としてではなく、それなくしてはよい市民にも忠実な臣民にもなりえないような社会性の感情として定められるのである。主権者は、それを信じることを何びとにも強制することはできないが、それを信じない者はだれであっても、国家から追放することができる。主権者は、彼を不信心な人間として追放しうるのではなく、非社会的な人間として、法と正義とを誠実に愛することのできない人間として、また、必要のさいに自己の生命を義務のためにささげることのできない人間として、追放しうるのである。（第4篇第8章、210頁：p.354）

この市民〔国家〕宗教の教義は、単純で数少なく、説明や注釈なしで、的確に表現されなければならない。強く、賢く、慈愛に満ち、予見し配慮する神の存在、来世、正しい者の幸福、悪人への懲罰、社会契約および法律の神聖性、これらが積極的な教義である。消極的な教義については、私はそれをただ一つにとどめる。それは不寛容である。不寛容は、われわれが排除した諸宗派に属するものである。（第4篇第8章、210頁：p.354）

教師：ここで述べられている「積極的な教義」に、ルソーの「歴史的な制約・限界」を見る議論はあるでしょうが、そういう評価と、ルソー本人やルソーが説得しようとした人々がどう考えていたかの理解とは、やはり、別の問題として考えた方がよいと思います。

学生：別の問題として考えるというのは、具体的にはどういうことでしょうか？

教師：政治的服従の動機を強化するために動員できる厳粛さをそなえた既存の資源として使用可能な宗教的信条を、ルソーがどう考えたかに着目する、ということです。つまり、ルソーや当時の人々が持っていた宗教的信条の最大公約数として、たがいに折り合えそうなラインがこの「積極的教義」あたりにあった、少なくともルソーはそう考えただろう、ということです。そういう共通項があれば、それを市民宗教の教義として主権者が定めても、どの宗教的立場も損ねることにはならないはずです。現実問題としては、ジュネーヴ教会の信徒とジュネーヴ市民とが重なり合っているわけですから、ジュネーヴ教会が「積極的教義」と対立しない立場をとり、また、不寛容でない限り、それでよろしい、ということになります。こういう条件なら、ジュネーヴにとって無理難題ではなく、十分満たすことができるだろう、とルソーは期待していたのだと思います【補注】。

学生：ルソーは、まったく新規に市民宗教を作ろうとしてるのかと思っていました。

教師：19世紀になると、フランスのサン・シモンやコントが、キリスト教に代わる社会統合の手段として、世俗的宗教の教団作りを本気で考えるという例がありました。また、フランス革命時にも、宗教的儀式をなぞるような世俗的な祭典を国民統合に利用する企てがあったようです。そういうこともあって、ルソーの場合も、新規に作り出すべきものとして市民宗教を提唱しているように受けとられがちです。しかし、実際には、ルソーは、先ほど示したような形で、市民宗教に既存の宗教が折れ合えるかどうかを見定めようとしていたように思います。

学生：急進的で理想主義的で、その分、抽象的でもある政治思想家というルソー・イメージとは、ずいぶん違っているのですね。

教師：自分が生まれ育った大事な土地のことですからね。他人事のような議論はできないはずです。そうそう、他人事にできない話として、一言、重要な点を付け加えさせてください。今日はもう、これまでにないほどの長丁場になっていますので、これを最後の一言にします。よろしいですか。

学生：最終回ということで時間はたっぷり確保してありますので、どうぞお願いします。

教師：ありがとう。付け加えておきたいのは、ルソーがこれほど市民宗教の問題を重視したことを、過去の他人事のように扱うべきではない、ということです。正当な政治社会における政治的義務が厳粛であることを実感させてくれるものとして、宗教に代わるどんなものがあるのか、ありえるのかという問題は、現代でも避けて通れない問題だと思います。もっぱら道徳的な基礎付けに集中するタイプの政治哲学は、この問題に正面から向かい合っていなかったように思えます。権利や効用を本当に確保するためには、権利や効用という言葉では言い尽くせない何かが必要なのではないか、という問題です。政治の世界にはいつでも、文字通りに死活的な、人々の生命を左右する問題が潜在しています。潜在どころか、顕在している地域もたくさんあります。世俗の問題をもっぱら扱うはずの政治は、究極のところで、生死の意味という、政治の次元では答えきれない性質の問題を抱え込んでいます。
　もちろん、この点については、さまざな考え方があるでしょう。しかし、どのように考えるにせよ、少なくとも、ルソーの「市民宗教」が「消極的な教義」として不寛容を強く禁じている点を想い起こすことは、非常に重要だと思います。ルソーは、共通利益の追求という点で一致した政治社会を維持しようとしました。市民宗教が求める寛容は、そういう一致があるという意味での社会の一体性、国民（市民）の一体感に不可欠の要素でした。こういう見地からルソーは、以下に示すように、不寛容に厳しく対処することを求めたのでした。

排他的な市民〔国家〕宗教（religion nationale exclusive）がもはや存在せず、また存在しえないいまとなっては、教義が市民の義務に反するものをなんら含んでいないかぎり、他の宗教に対して寛容であるすべての宗教に対して、人は寛容でなければならない。しかし、「教会の外に救いなし」とあえて言う者があれば、国家が教会でもないかぎり、また統治者が教主でもないかぎりは、何びとであっても国家から追放されるべきである。（第4篇第8章、212-213頁：p.355）

「共和国においては」とダルジャンソン侯は言う、「各人は、他人に害を及ぼさないかぎり、完全に自由である」と。ここに不変の限界がある。この限界をこれ以上正確に定めることはできない。私は、世に知られてはいないものの、この手稿を、ときおり引用する喜びを禁じえなかった。（第4篇第8章・原注、210頁：p.353）