アドヴェントは「来る」という言葉に由来している。教会は、主イエスが再び来られる時を、待ち続けている。「待つ」は「憧れの時」である。それは「愛」に関わり、「我々の心を広くすること」と関わっている。人は不安に満ちた世界で、心を深く満たされること、心が広くされることを求めている。そしてそれは、神においては他にない。だからアドヴェントに何度も「私の憧れは何か？」。そして、主イエス・キリストの「いのちと愛」への憧れに生きるべき。テモテ二の手紙は、パウロの遺言のような内容となっている。パウロの死は、66年～68年の間と考えられ、キリスト者に対する風当たりが厳しい時代。その中でパウロは「力を込めて立証する」と言う。キリストの来臨が近いから。キリストの裁きの座に皆立たされるから。人々が真理からそれていっているから。パウロの死が近づいているから。パウロはたとえどのような状況でも、御言葉を宣べ伝えることを求め、最優先事項とすることを、力を込めて立証する。パウロは自分の死において暗さはない。ただ彼の実際の生涯は、どちらかと言えば、苦しみの連続であり、今また殉教による犠牲となることを予期している。しかし、「かの日」＝「キリストの再臨の時」、朽ちることのない義の冠を受けると確信している。パウロの抱いていた「憧れ」はその義の冠が「わたしだけでなく、主が来られるのをひたすら待ち望む人には、誰にでも授けられる」ということ。「待ち望む」は「主が来られるのをひたすら愛する人」、あるいは「主が来られるのを憧れる人」＝「主が来られることにおいて」、自分自身を見つめ、本当に必要なものに具体的に関わること。私たちを狭い価値観から解放し、他の人に対して偏見のない公平さを可能にされること。現実の社会の中で、主イエスを待ち望むことは非常に大変なこと。私たちは自らの信仰の存在理由をどこに見出すことが出来るのか。聖書は、「主は我らの救い」であることを示している神が義を示される所に、私たちの救いがある。神の義は、御子の受肉と十字架の死、そしてその復活によって示された。それが神の義であり、我々の救いであり、私達の存在理由はそこにこそある。だから、ここに留まり続け、この憧れとともに人生を、歩んでいこうと願う。   

　詩篇127篇は、家や家庭について教訓的に書かかれ、人生の祝福の極意が記されていると言われる。ソロモンの歌とあるが、実際はイスラエルの民が捕囚から解放され、壊されていた神殿を建て直なおす時代だろう。ならば敵からの妨害や困難の中、神殿再建工事という奉仕・労務と、自分自身の生活を両立させなければならない。そして疲れや報われない思いの中で歌われたことになる。現在の我々もまたそうであろう。主なる神は、私たちが努力すること、勤勉であること自体を「むなしい」というのではなく、むなしいとは、主の恵みと憐れみの中で生かされていることに気付いていないこと。安らぎは、人間の労苦によって得るものではなく、神が愛する者に与えて下さるもの。主は、我々が眠る時も、休まず働いてくださり、養って下さっていると信頼し、心を悩まさないこと。もちろん我々は、マタイの6:34のイエスの言葉を思い起こす。主イエスはうわべの安心を与えるのではない。イエス自身が誰よりも貧しいこと、差別されること、孤独なことの悲しみを知っている。その上で、神が、私たち人間のことをどれだけ大事に思っていて下さるかを教えられた。だから不安と不平に支配される前に、人と何かを比べる前に、自分の尊い命が愛され、生かされているという事実に、あなたの帰るべき場所があると気づくべき。「神が共にいるなんてまやかしだ！」と言うかもしれない。それがこの世界の一般的な考え方。ただ神は、我々のために、イエスというご自身の独り子を、肉体的にも身体的にも最も苦しい死に方、十字架で死なせた。そのことを通して「思いわずらうな」「わたしはあなたと共にいる」というメッセージを確かに発したのだ。聖書において、神の働きの多くは、人間とのパートナーシップを通して示されている。つまり、詩127篇が意味することは、神とのパートナーシップがなければ、すべては無益であり、消えてしまうということ。イエスはヨハネ15章で弟子たちに「わたしにとどまりなさい」と教えている。復活のイエスに出会う時、イエスとペトロのパートナーシップが始まった。聖書の言うパートナーシップは「神に愛される者」であり、どんな時も「イエスの愛にとどまっている」人のこと。そうやって、我々はイエスというまことのぶどうの木の枝となり、多くの実を結ぶことを望まれている。詩編127が祝福する子どもは、実の子どもだけではなく、神の家族そのものを指していく。子どもたちに、「あなたは神様から愛されている」と伝えていく家族。人生の祝福の極意とは、イエスに留まり、イエスの愛を他の人間のなかで発見した時であることを教えられる。だからそのことを伝え、そのことにふさわしく歩んでいきたい。 

詩編８篇はヤハウェの創造の業を讃えつつ、人間存在の不思議さを考察した、独特の賛歌。個人の体験に留まることなく、共同体の賛美となる。イスラエルは天体自体を崇拝の対象にはしない。天の星も月も創造の神ヤハウェの業であるから。そして人は神の無限の創造の業の前にたたずむ時、自分があまりにも小さな存在であることを痛感する。「人間は何ものなのか、人の子は何ものなのか」。人間は土くれから造られた卑小な存在に過ぎないことを詩人は認識している。神の造られた自然がこんなにも美しく、雄大であるのに、人は何故こんなにも争い、奪い合い、差別し合うのか。ただし詩人は人間の卑小さだけにとらわれているのではない。その無に等しい者に目を留め、顧みて下さる方に思いを馳せる。詩人は、神が人間と関わられる方であることを知っている。この世界のすべては、神によって造られた「被造物」となった。被造物故に決して己に神的実体を持つことはない。人も塵で造られたはかない存在だが、神は人に、神の被造物を世話し、これに仕える役割を与えて下さった。そのことで「神とつながる存在」にして下さった。この人間の持つ二重性を見失うとき、人は虚無もしくは傲慢に支配される。人間の歴史は戦争の歴史。本当の平和とは、神との関りにおける、いのちの尊さ、己の本当の役割知った時に来る。3節、詩人は、敵の攻撃に苦しめられている状況で、神は最も弱い存在（幼子、乳飲み子）をもって、救いの業を成し遂げて下さることを歌う。我々は、神が、御子イエス・キリストを通して、人間と関わられる方であることを知っている。無に等しい人間がキリストを通して新たに創造され、そしてキリストの愛に、実際に生きることを委ねられたことを知っている。聖書が我々に「偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、すべての人の僕になりなさい」と求めるのは、イエスが「人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである」と言われる故であり、この福音にこそ我々は愛され、生かされる存在だから。人は塵故に塵に帰る存在。しかし神がイエス・キリストを通して関わって下さるので、必ずこの福音によって生かされる。そのように造られ、そして役割が、一人一人に与えられていることを知らされる。   

イエスはマルタに「あなたの兄弟は復活する」と言われるが、マルタはこの言葉の意味を理解できずに、「終わりの日の復活の時に復活することが存じております」と答えている。マリアも涙を流しながら同じように言う。マルタ・マリア・そして群衆全てがイエスという救いそのものに目を向けていない。人には3つの命があると、聖書は示す。聖書が伝える最も大切な命は、イエス・キリストの復活の命。多くの人は、これを嘘や方便のように考えている。しかし、「永遠のいのち」は霊魂の不滅とか、地上の生命の延長の話ではなく、イエス・キリストにおける全く新しい「いのち」。イエス・キリストを信じ、キリストとの人格的な交わりに生かされることを言う。人間の死は避けて通れない現実。それは恐ろしいし、悲しい。しかし、人は死に直面して自分自身の「いのち」の意味や、人生の歩み方を知らされる、そういう知恵と力が、慰めと希望が神から与えられることを詩編３９は示している。神が「その独り子をお与える」とは「十字架の死」を含んでいる。その残酷さ、絶望、悲しみ、神の熱情、そこから目をそらしてはならない。それは方便ではない。他人事ではない。あなたのための、これほど真の愛は他に存在しない。キリストは肉親のように、友人のように、必ず誰よりも先にやって来て傍にいて、共に涙し、そしてついにその涙をぬぐって下さる。神は、独り子イエス・キリストを死よりよみがえらせ、新しい「いのち」の道を開いてくださった。ラザロの復活の話で、誰が本当に復活させられたのか。誰が生きる者とされたのか。それはマルタとマリアであり、その場にいた民衆であり、「私は復活であり、命である」と今告げられる、私たち一人一人。それはイエスを「神の子」と信じる者が「永遠のいのち」に、今を生きるため。この神の愛が「その人の内で泉となり、永遠の命にいたる水が湧き出る」ため。だから、約束される永遠の命は、人間の肉体の生死を超えて今、この時に与えられる「いのち」であり、互いに愛し合う生き方に生かす。死は生命へとつながる。我々はキリスト・イエスの愛の命に生まれてくる。キリストの痛みに我々は生み出された。十字架の死と命が共に立つ瞬間。我々一人ひとりの地上での歩みの長さも景色も異なるが、このキリストの愛の「いのち」に、これからも生きていくことだけは確かなことである。 

１篇は詩編全体を統合する始まりの詩篇であり、旧約聖書の代表的な考え「神を愛する者は報われ、神に逆らう者は滅びる」ことが歌われている。冒頭の「いかに幸いなことか」は「信じる者の幸い」と「信じない者の災い」のコントラストを示すもの。「幸いな者」とは「悪を働かない、神にそむかない、高慢に人を裁かない」と否定形で説明し、「主の教えを愛し、その教えを昼も夜も口ずさむ人」と肯定に説明する。み言葉に始まり終わるためには、生き方の転換が求められる。祈りは「神のことばを手掛かりとした神とのコミュニケーション」であり、「神様を信頼して歩みを起こすこと」である。主の教えを心で愛するだけでなく、主の教えを昼も夜も口ずさむことによって、神の愛のうちに生きるものであることを確かめ、実際に歩み出す。このようなライフスタイルは、神との関係において、強力な土台を築き心からの喜びが湧き出す。それは「流れのほとりに植えられた木」にたとえられる。逆に4-6節神に背く者は、風に吹き飛ばされる籾殻のよう、倒れ、滅びに至る。詩編1編の中心思想は因果応報理論。それは行為の善悪と人生の幸不幸を関連付ける考え方で、我々の社会の根底にある思想。ただ、何が悪で何が善かは相対的であり、何が本当の幸福か、誰も知らない。このような中で、因果応報原理があらゆる人生の出来事に当てはめられると、社会で弱くされた者の不条理は無視され、安易に神の罰とされる。大切なのは、木ではなく、その木を水路のそばに移植した存在。マタイ5：3‐5は詩編１と同じ構成。しかし、イエスは貧しさ、病気が辛く苦しいという現実を十分に承知したうえで、「私の所に来なさい」と呼びかけ、そして自らの十字架死を通して、不幸を幸いにする道を開かれた。イエスは何の条件の求めることなく、その旧約の限界を超えるもの、神の赦しと憐れみを祝福として述べ、そして我々ではなく、ご自分が実際に十字架に付けられた。そうやって、詩編1篇は主の福音に変えられ、実を結ぶように植え替えられた。私たちはすでにキリストといういのちの水の源泉にふれ「移し変えられた」者。主にある者として豊かに身を結んでゆく者とされている。このことこそ「いかに幸いなことか」と気づいていくべきだ。

不慮の苦しみ、死を避ける心情は、宗教伝統の違いをこえて共通であるが､､､30編は「神ヤハウェをほめたたえる」詩編であり、死から救われたことが、神の恵みによる救いであるとする信仰者の祈り。ただし研究者が指摘するように「この詩編とは無縁のまま、その生涯を閉じなければならない人もいる。それでもなお、人は病に屈した敗北の生涯を肯定し、そこに積極的な意味を見出し得るものであろうか」。作者が直面したのは、肉体的な問題だけではなく、神への信仰の問題である。そもそもヘブライ人にとって肉体と魂は一体である。精神と肉体は両者が共に神によって創造されたものであり、病は単なる肉体の生理的現象ではなく、精神にも関する。たとえ肉体が死によって痛みから解放されても、その魂が解決を見なければ、本当の救いとはならない。作者は恐らく、奇跡的に病が癒された。しかし最大の喜びは、主なる神が働いて下さったこと、そのことを告白し、証しすることにある。これこそが主題の「ほめたたえる」こと。個人の経験することは隠されたままで終わらず、「感謝しても、感謝しきれない、神はなんと素晴らしい働きをなさることか」と他の人々にも示されていくことが重要。かつて作者は、自分の働きが自分の生きる土台となると信じ込んでいた。自分の願いのために神を利用していることにも、自分の保証が崩れさっていくまで、気づかなかった。苦しみの体験が、この作者を正気に戻し、内的な転換をもたらせた。そういう意味で、生きることが真に新しくされた。創世記でヤコブは兄エサウとの再会を前にして、あらゆる物を脱ぎ去った状態で、一晩中、神と格闘した。ヤコブは今や彼は神に支配される者となった。それは神の愛による支配。基本的には旧約には、復活という考えはないが、逆に言えば、今生きていることにこそ、神をほめたたえる喜びがある。絶望を希望に変えてくださった神の最大の逆転劇はイエスの十字架の死と、復活である。死ぬことにより死に勝利するという見事な逆転劇を通して、我々の救いを成し遂げてくださった。 ここにおいて、人はその信仰を根底から問いただされ、そこに積極的な意味を見出し得る。それ故、今我々は、皆、主をほめたたえるのだ。具体的に生きていく中で、この恵みを証せずにはおられない。そのように、私たちの続く人生が用いられるべきことを、この詩篇は教えてくれている。

10月第一日曜日は、世界聖餐日である。戦争へと傾斜する世界の中で、キリストの教会は一つであることを、共に聖餐にあずかることによって確認しようとする。基本的には信仰は「悔い改めて立ち返る」事が前提にある。しかし、イザヤ65は、ただ一方的で、主体的な神の憐み、愛による救いが、全ての人に対して（背き敵に対しても）示される。これは我々の常識を逸脱している。イスラエルの実情は、神の呼びかけに応えようとせず、礼拝を自己満足的なものに貶めて、高ぶっている。故に申命記28章で言われる「神の呪い」の時となる。そういう現実の絶望的な状況で、預言者イザヤは、どのように救いを信じたのか。３つのことを示している。①神の裁きを前提としつつも「残りの者」の思想が確立される。イザヤは、神が裁きの日にも憐みを忘れない方であることを確信し、絶望の象徴であるアコルの谷でさえ、すべての人の平和と繁栄の場になるとする。②イザヤのメシア・インマヌエル預言は、第二イザヤにおいて「苦難の僕」として表現される。そして第三イザヤ63:8で主は、私たちの痛みを共に「苦しみ、負い、担う」ことを通して「彼らの救い主になられた」と言う。神を遠く感じるとき、神は私たちの最も身近におられるという救いの確かさを伝える。③主ご自身が新しく創造されるという断固たる意思がある。そこは、弱肉強食の世界ではない。アダムの罪によって壊れてしまった、エデンの関係が回復される。同時に私たち自身も内側から造り変えられる。罪深く、弱い自分が、神によって、見守られ、抱擁され、支えられていることがわかった時、はじめて安らぎが、救いが与えられる。真の平和は力によるものではなく、神の痛みの愛、つまり神の独り子イエスの十字架の死と復活によってもたらされる。だから我々は、イエスの父を「アバ、父」と呼ぶことができる。そこに「新しい創造」がすでに始まっている。そしてイエスが世界中で「全地の王」、「主」としてあがめられることによって、申命記28章「のろい」と反対の「神の祝福」の時が実現する。私たちは嘆きたくなることばかり。しかし今ここで、イエスご自身を、私の喜びとすることこそが、我々の新しい生き方であることを覚えなければならない。このことにおいて、キリスト教会は一つであるのだから、聖餐を通し、この礼拝を通し、一緒に「神の新しい天と新しい地」を見つめるものでなければならない。   

　　75年目の敗戦の日を迎えた。ドイツは敗戦日を「ナショナリズムの誘惑、権威主義的、相互不信、分断、憎悪、外国人敵視、民主主義軽視などからの解放」と捉え、「それは未来の私たちに託され続けている」とする。はたして日本どうか？ローマ13章は後世の社会に大きな影響を与えた。キリスト教がローマの国教となると、国家に対する絶対服従を教えるものとして用いられていく。しかし1933年にナチスが権威者として服従を要求した時、この解釈が大きく揺さぶられる。日本基督教団は1941年に合同して出来た。国民儀礼では礼拝に先んじて、宮城遥拝、君が代2回、海ゆかばを斉唱した。教会学校の教案では、キリスト者は天皇のために死ぬことこそ神への献身と教えた。それは、偽りの神を礼拝するだけでなく、真の神に間違った表現を与えること。ローマ書12-13章は一つの文章群になっていて、パウロは「キリスト者のあるべき生き方」をいろいろな角度から教えている。「喜ぶ人と共に喜び、泣く人と共に泣く」、「復讐せず、すべての人と平和に暮らしなさい」「隣人を自分のように愛する」「愛は隣人に悪を行わない」、この文脈で、世の秩序維持のためであれば、「戦争も含めたこの世の権威に従え」という考えはありえない。パウロは、私たちの世の義務と、信仰における義務を並列して置いている。この世界では金銭や思想において他者に借りをつくったなら、負い目となり、人を卑屈にし、関係を壊し、自由を奪う。だから負い目を

https://youtu.be/6QUn8-xdxyQ

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作らないのが、最善の解決方法だが、パウロは、それが全ての解決ではないことを十分に知っている。だからこそ一つの例外を置く。それは互いに愛し合うこと、つまり愛の負債を持つこと。むしろ愛の負債は尊く価値あるものだから、この負債にこそ生きるべきだとする。愛の負債とは、一方的に赦され、愛されるという出来事の体験。その愛の負債こそが、我々に共に生きる希望と力をもたらす。12章の「こういうわけで」は、これまでの議論、つまり全ての救いは、主イエス・キリストの十字架と復活の命によって示される、神の愛によることを示す。それを無視すること、別のことにすり替えること、無関心であることは、十字架に敵対して歩んでいることになる。パウロは13:14で「イエス・キリストを身にまといなさい」と教える。「敵を愛さなければならない、それがキリスト者の義務」と言われれば、それは難題だ。しかし、キリストの愛の負債を負いなさい、ならどうだろう。私たちの生き方は、少し変わるかもしれない、謙虚になるかもしれない。自分も少し変わろうと出来るかもしれない。そうやって、この現実の難題の中で、解放への過程を、進んでいかなければならない。  

テサロニケの教会は、騒動のために、無理解と迫害の中に放置された。しかし弟子テモテの報告はパウロを驚かせ、より一層、神の恵み深い御業が明らかになる。私たちの心は、環境によっていつの間にか大きく変化する。イスラエルがその歴史で諸外国に苦しめられ続けた時、神は我々を忘れてしまったのではないかと疑った。しかし預言者マラキは、どのように困難や苦難があっても、それは神が心を変えられからではない。むしろ人間の方がいつの間にか恵み深い神から離れ、初心を忘れたからだと断言する。３節に「信仰の働き」「愛の労苦」「希望と忍耐」が言われる。信仰の働き：信仰による救いにあずかった私たちは、その恵みのゆえに、それに応えて生きていく。教会における神の恵み深い御業や慈しみは、信仰者たちの信仰の働きを通して具体化される。そこに人間側の一面的な判断はいらない。意味がないとか、無理だとか、不得手、嫌いでは、神の救いを自ら小さくし、ないがしろにしている。「愛の労苦」。愛はアガペーであり我々自身から生み出すものではない。それは神の愛。「アガペー」とは、好きになる、なれない、愛情をいだく、いだけない、の問題ではなく、その人がその人として生きられるよう、関わりに立つこと。我々に対する主イエス・キリストの十字架の命の愛があるから、私たちは他者との関わりに立つ。第三は「希望と忍耐」。我々の希望は「主イエス・キリストに対する」希望であり、己の願望や漠然とした未来図ではない。「御子が天から来られるのを待ち望む」ことであり、それは過去、現在、未来においても、十字架と復活のイエス・キリストこそが、私たちのまことの支配者、主人であること。確かにこの世界を生きながら、信仰の世界を生きる故に、その摩擦は大きく、傷つくことも多い。まさに「忍耐」が必要だ。テサロニケの教会が、現実の世界の中で「信仰の働き」と「愛の労苦」と「希望と忍耐」において生きることができるのは、神様に愛されているからであり、神様に選ばれたからだと、パウロは言っている。それは私たちのために、愛の労苦を独り子イエス・キリストが負って下さり、神がその愛の働きによって私たちに信仰を与え、そして忍耐に生きる私たちに、愛によって希望を与え続けて下さるから。神を信じるとは、この恵みを信じることであり、今その恵みに立ち返り、忠実に生きていくことの他ならない。  

聖書は、「絶えず祈りなさい」「どんな場合にも、感謝を込めて祈りと願いを献げ、求めているものを神に打ち明けなさい」と教え、主イエスは「祈るときは、こう言いなさい」と教えて下さった。ノルウェーの牧師ハレスビーは「人の熱意も、燃える思いも、祈る内容についての明確な理解も、祈りが聞かれる条件ではない。ただ、私たちの心の態度が問題なのだ。私たちは悩みの時にイエスを迎えたいと願っているだろうか？」。イエスは祈りの人で、その祈りは、当時の律法学者のそれとは異なって、周りに自分の正さをアピールすることでもないし、他者を裁き、自分の正当性を主張するものでもない。主の祈りは短く「父よ」で始まる。イエスと神のこの関係が、イエスを通して、私たちと神との関係とされる。これが全ての根底にある。「俗」と「聖」なるものは根本的に異なる。我々は自分の理屈や利益、価値観が絶対だと思っているが、神の御心こそが、我々を遥かにこえて「聖」なるもの、義である。神の義こそを大きくするべき。「御国」は、私達の世界が神の支配で満たされること。「糧」は私たちすべてに必要なもので、根底に出エジプトのマナの出来事がある。そして生きたパンであるイエスの命と、永遠の命にいたる水であるイエスの血こそが、我々が、まことに生きるための糧である。イエス･キリストの十字架の出来事により赦され、キリストの愛の負債に生かされる私たちが、今度はその愛に積極的に生きていく必要がある。人は様々な「誘惑」で神から離れる。しかし十字架の主は、「私はあなたのために、信仰がなくならないように祈った」と言われる。聖書は、祈ることをしつこく、あつかましくあるように教える。不正な裁判官にすら望みを持てるなら、まして正しい裁きをしてくださる神様にはもっと信頼して、失望せずに、祈れるはず。そしてまさに、今こそ私たちは神に祈るとき。我々にとって最も良いもの、必要なのは、聖霊だ。聖霊は、私たちにイエス・キリストを見つめさせる、感じさせる力。私たちをキリストの愛に押し出す力。そして、すべては、祈りによって始まり、祈りは後に残って活動し続ける。祈ることも、信じることも同じで、簡単なことではないし、華々しいことでもない。しかし、主イエスキリストは、その道を最後まで歩まれ、復活された。その主の歩まれた道を、同じ祈りの道を歩くことの喜びを、私たちは求め、探し、たたき続けるべきだ。   

新型コロナウイルス関連の本が問うのは「このコロナウィルス後の社会に希望を見るのかどうか」である。イエスの伝道の開始にイザヤ61:1-2、58：6を読み上げ、この聖書の言葉は「今日、あなたがたが耳にしたとき実現した」と言われるが、自分たちの利益に関係しないと思ったナザレの同郷人は、イエスを高いとことから突き落とそうとする。まさにその先は奈落の底。勿論、イエスがイザヤ書を読んだのは偶然ではない。それは、イエスを「苦難の僕」として捉え、その苦難の僕としての「救い主」の目的こそが、「貧しい人に福音を告げ」「捕らわれている人に解放を」、「目の見えない人に視力の回復を告げ」、「圧迫されている人を自由にする」こと。これらを抽象的な事柄としてはいけない。我々の生きることにおいて、しっかり目を開いて考える必要がある。日本社会「失敗から学ぶ」知的習慣がないから、「失敗を想像的に先取りすることが苦手」であるとの指摘がある。故荒井英子さんは「問うべきは、なぜ私は差別するのかだろう。そしてそれこそが、自分がどういう生き方をしたいか、どういう社会にしたいのかを考えさせてくれる扉でもある」と言う。「捕らわれている人」は文字通りには「捕虜、囚人」であり、圧迫されている人は、格差社会に苦しむ人たち。我々もまた、格差社会に生きている。満たされない思いの中で、他者の痛みへの無関心と、同時に、必ず攻撃する相手を探そうとしている。「ヘイトスピーチ」は在日韓国人・朝鮮人へだけでなく、被差別部落に対して、性同一性障がい者、生活保護受給者や、基地建設反対の沖縄の人々へ、あらゆる場面に登場する。我々は戦争で国を滅ぼされ捕虜にされる時代には生きてはいない。しかし、かつてそうであった。日中戦争、太平洋戦争の加害者であり、原爆の悲惨さを唯一経験した国である。だから戦争はどんなことがあっても、どんな理由があっても、二度と繰り返してはいけないと学んだはずである。我々は、未来のために、なぜイエスが殺されたのか、思い出さねばならない。イエスは、愛や救いに安住するために来たのではなく、この世界の人間選別、人間隔離の壁を十字架で打ち壊すために来られた。教団はかつて、部落差別に関して大きな過ちを犯し、この部落差別の問題を「性根を入れかえてやってほしい」と要求された。赦しは、分析と語り掛けと、実際の生き方の中にしかない。大江健三郎は、キリストの十字架の死と復活のことを通して、子どもたち、若い人たちに、「新しい人」になってほしいと述べる。我々は、この先に何を希望とするのか、キリストの命において、確かに見出していかなければならない。

11－12章の３つの同じ展開の話はそれぞれ「イエスは何者か」を告げることから始まる。なぜ洗礼者ヨハネは尋ねたのか？洗礼者ヨハネは、イエスを来るべき「最後の審判者」であると考えていたが、それはヨハネのイメージと異なっていたからだろう。イエスの答えで挙げられる「目の見えない人は見え、・足の不自由な人は歩き、・重い皮膚病を患っている人は清くなり・・・・」は、先の8－9章の「力ある業」であり、旧約イザヤ書の預言をなぞり、黙示文学で触れられる、まさにメシアの到来の様子を示す。ところが、現実には最後の審判はまだ実現しておらず、矛盾している。7－15節では洗礼者ヨハネは何者か？という問に、群集は預言者だと認識していたが、これも不十分である。洗礼者ヨハネは旧約マラキ書の預言の成就であり、マタイは、「使者」とは、神と等しい者であるイエスの道を整えることであり、通常の預言者以上の役割があると考える。この「使者」こそが洗礼者ヨハネだが、重要なことは、彼が備える「イエスの道」である。この「イエスの道」をよく認識しない人たちは、流行りものに飛びつき、そしてすぐ飽きる人のように気まぐれである。ゲッセマネでの、イエスの魂の苦悩は、飲もうとしている「杯」と関係する。それは十字架で流されるイエスの血であり、その死による、罪の赦しという救いである。それは世の権力者と支配とは異なって、神の御子が僕となって、その命を多くの人の身代金として捧げること。それは、イザヤ53苦難の僕で示される苦しみを通して、救いの完成へと導かれる。だから杯は、人の極限の痛みと、神に背き続ける人間への、神の極限の痛みの現れであり、それこそが「イエスの道」である。なのに、イエスの弟子は、これを知ろうとしないので、傍らで眠り、祈りに参加しようとはしない。はたして我々は、偶像でもなく、ご利益でもない、羊のために命を投げだす羊飼いとしての神を、本当に欲しているのか？と問われる。しかしイエスは、そのように小さな我々を、見捨てるのではなく、「立ちなさい」と語り掛ける。それは「復活せよ」である。ついには十字架の命をもって、我々を真に生きるものへと変えて下さる。この御業を行った神を、私たちは自分の神として本当に欲しているなら、私たちは、そのように、応えて生きていくべきではないか。  

思惑が外れ行き詰った、ヨハナンたちは、今、自分たちに都合のいい言葉が欲しくなってエレミヤに神の言葉を求める。み言葉が示されるまでの10日間という期間に、真の信仰が問われている。示されたみ言葉は当然の内容であり、むしろ祝福されている。なぜなら神は、怒り続ける存在ではなく、残った人々へ恵みを向けられる存在であることが示されているから。しかし、ヨハナンの傲慢さ、恐怖心が、御言葉を軽じ、軽率な行動に駆り立てさせる。私たちにも同じ過ちを犯してはいないかと問われる。エレミヤを無理やり連れていくことが身の保障とはならない。主の御旨は既に告げられていて、エジプトに逃れば、必ず「抜き、壊し、滅ぼし、破壊される」。そこでも戦争、飢えに怯え、彼らはここでも偶像礼拝を行う。エレミヤはまた、以前と全く変わらず裁きの言葉を語らねばならない。人間の本質に対する、エレミヤのやるせなさと、悲しみを、秘めているように感じる。ただ、エレミヤは「わずかだがユダの国へ帰還する者が残る」と言う。それは、エレミヤの預言の真実性を示し、希望の言葉として新しく聞くことができる。エレミヤの最後は不明だが、その神の言葉が永遠に存続することは確かである。聖書は、「昇天」の出来事を2つの異なった方法で伝えているが、それはイエスの勝利の終結と、使徒言行録では、新しい時の始まりを告げる出来事として語られている。キリストが天にあげられたことは、キリストは受肉によって最も小さい者となり、復活によって最も高い状態になったことを表現している。これは誰もが考えもしなかったことだが、神はイエスを復活させ、神の確かさと義を示された。そして十字架のキリストは、栄光に満ちて現れて下さる。このように前と後ろから、神の恵みに、主の祝福にしっかりと支えられ、守られている。礼拝に集うことは、昇天の主の祝福に与ること。「祝福」は十字架のキリストという仲介者を通して神との和解を与えられ、その福音を通して、永遠のいのちを受け、神の国を継承する。故に、イエス・キリストは祝福の主である。だから最後には、神の愛による支配がもたらされるのは確かである。それが神の祝福。考えて見れば我々は、多くのことで思い違いをしている。神は救ってくれない。神よりこの世的な利益や力の方が有意義で強いのだ・・・。そこには、根本的な誤りがある。「祝福」とは、生きていくことが、神の祝福によって始まり導かれ、自分の終わりではなく、キリストの再臨まで貫かれていることを意味している。だから主は今も天にあって私たちを祝福して下さっていることを、聖霊降臨を通して、我々はますますより豊かに知らされるべきだろう。   

エレミヤを通して語られる主の言葉をめぐって、一方で、力づくで拒絶する人と、他方でこれを聞いて、命を選ぶ人間の姿が対照的に描かれる。ゼデキヤ王の姿は、神の言葉には聞き従わない、しかしながら完全に捨てきれないという人間のずるさ、弱さの姿を浮き彫りにしている。ゼデキヤは「パン一つ」だけで繋がりを保つ程度にしか、神の言葉に重きを置いていない。エレミヤは、自分の命のことだけでなく、家族や子どもたちのことを思いやるように説得する。戦争の犠牲者となるのは、社会的に弱い立場の人たちだから。しかし、ゼデキヤは最後まで、主の言葉に聞き従うことはなかった。エジプトが救いに来ることもなかった。偽預言者や貴族から逃げはじめ、捕らえられて殺された。しかし、エレミヤは占領された時も、そこにいた。神の言葉を聞かない者の中に、なお神の言葉は留まっていた。それはあまりにも皮肉なコントラストだが、そこに一つの希望が示されている。イエスの弟子たちは、羊のようなものにすぎない。だから本来「狼の中に羊を送り出す」ことはありえない。しかし、私たちも、12弟子も、この世に遣わされ、この世で生きる者である。フィリピ3:18「キリストの十字架に敵対して歩んでいる者が多いのです」。悪はどうすれば追い出すことができるのか？ 弱い羊として必要なもの。それは、いついかなる時も、羊を導く羊飼いを求め、これを見失わないこと。蛇のように、さとく、素早く、神の言葉を求め、鳩のように、幼子のように、それに素直に従う、それが唯一の私達に必要なもの。それは「耐え忍びなさい」ということで表現されている。それはイエスの下に留まり続けること。キリストは私たちを罪から救うために、十字架で犠牲となった。悪と弱さの只中に、キリストは留まって下さった。救いはここにしかない。それを、復活を通して証明された。だからそこに確かな希望がある。だからその愛のみ業に、私たちは留まり続ける必要がある。神も人間も別々では、世界に救いをもたらすことはない。神と人間の両者が働くこと、つまり、一つは、神からの自由な賜物キリストの福音、もう一方は、神の賜物の「福音」を喜び、我々が解き放たれること。そして両者が一つとなる時、古いものが新しいものに変えられ、人の悪を追い出すことが出来る。恐れない。この世を生きる羊は、キリストの愛に留まるという、何ものにも代え難いものを持っている。   

エレミヤ書35章、主なる神は「レカブ人に酒を勧めるように」と命じる。その生活様式、話の意地の悪さに気がいくが、この話は、どのような生活様式でも人間を絶対化しない、自分を超えた存在の声に聞き従おうとすること、どんな時も生ける神の前にひれ伏すという信仰が求められている。パウロはローマ信徒の手紙で、この話と同じ論法を用いて、イスラエルの民を奮起させようとしている。今や異邦人が神の恵みを受けているのを見て、イスラエルは妬んで、悔い改め、結果、異邦人もイスラエル人も、つまり全世界の人々が福音を受け入れるようになって、救われる。これが神の遠大な計画。無理のある理論のように思える。しかし、パウロはこのことを大真面目で言っている。それは、神が「わたしは自分が憐れもうと思う者を憐れみ、慈しもうと思う者を慈しむ」存在であり「人の意志や努力ではなく、神の憐れみによる」という神の恵みの自由さを思っているから。パウロは3章で、ただイエス・キリストの十字架の贖い、その信仰によって救われるのだと言っている。人を傲慢にし、自分の正しさを主張させ、神の義に服することを妨げる罪から救われるには、神の自由な恵みしかない。神の自由な選びは、「憎み」「滅ぼす」ではなく、神の「寛大な心」「耐え忍ぶ思い」を基盤としている。我々はこの神の自由な恵みの選びによって救われた存在。だから、パウロは、救われた異邦人も、救われたことに「思い上がってはならない、むしろ、恐れなさい」と厳しく言う。誇るべきは己の功績ではなく、自分を生かしてくれる「神の慈しみ」。慈しみは、確かに様々に訳されるうる言葉であるが、大切なことは、「慈しみ」はキリストの十字架の恵みに根差していること。愛される価値のない者を一方的に受け入れる神の愛に基づくもの。　我々はそこから養分を吸収して救われている。だから、誰か他者と比較してとやかくいう問題ではない。問題は、その神の慈しみに、どこまでもすがろうとする信仰だ。パウロが、無理からのように思える理論を主張するのは、神の「慈しみ」に基づくのだという確信があるから。そのことに気づいて、神の前にひれ伏す者でなければならない。罪なき、神の一人子、イエス・キリストに倣おうとする者でなければならない。そこにとどまろうとするものに、神の慈しみは、豊にそそがれる。

過ぎ越しの祭りの六日前、 イエス一行が夕食をしていたその部屋に、香油の香りが 充満した。どんな香りがそこに充満したのか。祭司長とファリサイ派がイエスの居所を必死に探しても見出させないのは、単に物理的な場所の問題ではなく、彼らの居所と イエスの居所は決定的に異なっているから。その違いは 弟子たちにも同じように現れてくる。イエスはどこに居るのか。それはまさに「十字架の死と復活」、それがイエス の居所。各福音書の並行箇所を比較してみると、女性 の動作には大きな相違がある。マルコとマタイは、虐げられ小さくされた者と共にあるイエスへの共感がある。まさにその方こそ、メシアであるという告白。ルカ 7:36 は、譬 えを使って罪の認識が問われる。「自分が正しい」という 思い故に、ファリサイ派の論敵は、イエスの恵みから目をそらす。女性は自分の罪故に、必死にキリストを求め、 愛する。そしてその時、赦されることの恵み、尊さを知り、 愛する者へと変えられていく。ヨハネ福音書の場合、マリ アの「足を洗う」という言動を通して、明らか。 13 章の「洗足」の出来事を連想させている。洗足は「かかわりを持 つ」ことである。我々はイエスを通し、互いの最も弱く小さ い所で、互いに仕え合うという、同じ居所にある仲間であることを覚えている。ヨハネ福音書は、イエスをメシアと告 白するだけではなく、そのことの具体性を語っている。マ リアとラザロの存在は、死んでいたものが、主の十字架を 通して生かされ、具体的に、互いに仕え、支え合い、生きる者とされていくことを良く示している。「慰め」を必要と しない人はいない。医療の世界でも、教育でも、福祉でも。生きるにしても死ぬにしても「慰め」を必要としている。それは、悲しみの中で、内へ内へと向かってしまう私たちの心を、神の方に向けること。聖書で「慰め」は、キリ ストが共にいて下さることを示す。それは悲しみにおいて神の存在を知らされるということ。そして神の慰めは、悲 しみを喜びに変えてくれる力をもっている。それがキリス トの居所であり神学(福音)である。まさに十字架の死が 生み出す復活の命という愛の香り。それだけが我々を癒 す。今、イエスと居所とマリアの居所が合致した。その合 致したとき、愛の香りが満ち溢れ始めた。そこに、我々の 未来が、教会の未来が、描かれていると、私は信じる。 この目標に向かって、今日も明日も歩んで行けますよう」 に。 

パウロは、決して律法そのものを否定しているわけではない。ただし「律法が」と言いながら、自分を誇るため に利用し、神を軽んじている点において、律法を全く誤 1用していると言う。結局、「自分が」で出発するベクトルは、その関係において人格破滅をもたらす。イエスをメシアと告白しながら、その視点はどこまでも、ペトロ中心のものだったように。そうではなくて、私達は「十字架以外に誇りとするものが決してあってはならない」。何故なら、このことにおいて、私たちのベクトルが変えられるから。 世に対して無関心になったということではない。この世に生活し生きながら、しかしこの世的なものを絶対化しないという生き方。パウロはその価値観の転換のことを「新しく創造される」と表現する。5:13では「あなたが は、自由を得るために召し出されたのです」と言われいる。聖書の「自由」は、どう他の人と一緒に生きていくかということを考え、実行していくこと。それは「幼子のことを棄てた」(I コリント 13:11)であるが、成人と幼子の違いは、「愛」を持つかどうかである。私たちは成長することが求められている。しかし誰も、そのすべを持っていない。それは、ただイエスを通して示される神側からの回復。「赦されざる罪が赦される」こと。そのために必ず十字架の躓き」を経験する。もし、それまでの生き方と同じ生き方ならば、十字架のつまずきはなかった。しかし、今、新たな生き方をするのなら「十字架の隙き」はさけられない。十字架は自ら負うとして負えるものではない。私たちが自分の十字架を背負うということは、この自分のために差し出された神の十字架の命をどこまでも背負わされていくこと。だから「十字架を誇る」ことは、十字架につ けられたキリストへの参与。それは、それはこの世に生きながら、来るべき時代に属し、新たな時代の秩序に倣って、今の時代を生きる選択をすること。自分だけを肯定するためには、他者を排斥・差別することも厭わない修羅場に生きる我々。赦されざる罪を負いどうしよう もない痛みと生きていくしかない我々。その私が、主の十字架を通して愛され赦される、この恵みと救いに、喜び。生かされていく。キリストがその十字架と復活によって開始した新たな時代。新しい生き方。そのことに共に、生きたいと願うのです。   

46 編に3回出てくる「セラ」という単語は、小休止という 意味です。このところで、少し休んで考えてみましょうと いうわけです。 46 編を読んでいくと、美しい賛美の言葉 に、その詩人が味わった苦難が推測される言葉が綴ら れています。

こには超弩級の自然災害が起こったこと、国土が揺 らぎ、暮らしが揺らぎ、その動揺をつくように他国から戦 争が仕掛けられ戦火に巻き込まれる...そんな困難を極 めるような状況を読み取ることができます。その苦しみの 中にある人たちの思いと経験に深く共感するため次々と 読み進めるのではなくて、小休止して、思いを巡らせる。ように勧めるのです。

そしてそこで語られるのが、リフレインのフレーズ「万軍 の主はわたしたちと共にいます。ヤコブの神はわたした ちの砦の塔」なのです。私たちの生活に起きうるあらゆる 苦難を描きながら、しかし、「神が共にいるから、その苦 難を乗り越えられる」と歌っているのです。これこそ 46 編 の主題なのです。

私たちは苦難を乗り越えようとする時、知らずして自ら の力でそれを乗り越えようとするのです。しかし、46 編に 描かれている苦難は人の力で乗り越えられるようなもの ではなりません。その時、聖書は私たちに「力を捨てよ」 と告げるのです。己に頼る力を捨てて、神に信頼し、神 に委ねていくとき、私たちは神の驚くべき御業を見ること ができるのです。

神は、エレミヤ自身の首に麺と綱を付け、バビロニアの支配 が重いことを示せと言われる。バビロニアに降伏すること は、何ものにも代えがたい屈辱。それに耐えるには、主の 言葉を信じ、その言葉に自らを委ね生きる信仰しかない。 その姿勢を、まずエレミヤ自身が実行する者として語ってい る。偽預言者の言葉は、現実のうわべの良い面だけを強調 し、耳心地が好い。しかし、主の裁きと支配の真実を見よう としないことが悲劇であり、その目は既に見えない状態。神 はゼデキヤを裁くことによって、そのことを示し、ご自身の正 しさを明らかにされた。今、徹底して主なる神に服するとい う信仰が求められている。 「そうすれば命を保つことができる」。マタイ 11:25〜30 は二つの部分に分かれ、神の主権 | 的な選びと、人の神に対する信仰が、イエスの言葉の中に 見事に調和している。人々はイエスの神の国に無関心だっ た。しかし神によって選ばれ、「天の御国の奥義」を悟る者 が与えられている。驚くことに「子」だけではなく「子が示そう と思う者」もまた、神を真に知ることができる。それは子であ るイエスが、イエスの十字架の死を通して、我々に神を啓 示することを望んで下さるから。28〜30 節は二つの招きが ある。まず、御子イエスは、父なる神の軛を負って歩んでい るという前提がある。「わたしのもとに来なさい」。それはイエ スに向き直ること。第二は「私の軛を負い、私に学びなさ い」。「学ぶ」は単に知識的に学ぶではなく、実際に生きる ことで学ぶこと。苦難・服従・連帯を意味する。つまり神との 関りにおいて、生きることに新しい意味を見出す。その時、 喜びが必ず伴う。「休ます」「安らぎ」は、「新鮮ないのちの 力を与える」という意味。この「安らぎ」は、神に背き、滅ぶこ とが定めである人に対する、イエスの十字架を通しての、神 の主権的な選びによる安息。そしてこのあり得ない恵みに 対して、人が主体的に従うことを通して得られる「新しいい のちの力」。そしてその肌は、この世のそれよりもはるかに 「心地良く、楽しく、好ましく、疲れや重荷」とはならない。と ころが、この世の価値観こそを最善だと思っている私たちは、神の恵みを全く反対に思っている。社会は、弱肉強食 の原理が高度に組織化されている。しかし、イエス・キリスト の「神の国」はこの世の原理を根底からひっくり返すもの。 キリストは力によってではなく、徹底的に「仕える者」となら れることによって神の国を来たらせようとされた。その究極がキリストの十字架だ。その一方的な、恵みに振り返る時我々は本当に幸いな道を見出すだろう。新しい・新鮮ない のちの力を与えられて、その道を歩き出す。

エレミヤが攻撃を受けた理由の一つに、エレミヤが人々の律法に対する姿勢を非難したことがある。イスラエルにとって、犠牲の供え物を捧げることは、自分の罪の悔い改めの徴としてとても重要なことである。しかし、それが単なる儀式となり、単なる義務になれば、本来の意味が見失われる。「聞け」で始まるシェマは、主なる神を、心をつくし、思いを尽くして愛するということ。そしてその律法は、自分自身を愛するように隣人を愛しなさいと不可分なもの。ところが「わたしの愛する者」は、無価値なものを拝み、力があり富める、悪智恵の者が、弱者から奪い取っている。さらにエレミヤに対する殺害の計画が家族の間でなされていたという残酷で不条理な、空しさを覚える話を伝える。家族間の争いを思う時、旧約のカインとアペルの話を思う。この話のポイントに、我々が「不平等の謎と共に生きていく道」をどのように見出していくか?ということがある。もし、それを己の力と知恵、正義、公平さだけに拠る時、まさに罪は戸口で待ち受けている。しかし、そのように人にどうしようもない状況において、我々は主にあってこそ「(罪を支配)するであろう」という希望を持つ。何故なら、我々は、イエスキリストの命によって、煩いと救いを、新たに生きることを得るからである。カインは、神に憎まれ不当に扱われたと思ったが、神は初めから終わりまで、カインに語り掛け、そしてその愛を示している。ヨハネ2l:15以下は、復活のイエスが弟子のペトロに出会われる場面であるが、驚くべきことは、この話において全てが「愛しているか」という事だけを中心にしているということ。人は神に対してとても愛しているとは言えないような存在だが、神がいかに我々を愛しているかを知らされる。エレミヤは「わたしに見させてください。あなたが彼らに復讐されるのを」と祈る。確かにこの祈りは聞かれる。しかし、 「まことの神」 「命の神」 「この主に並ぶものはありえない」ことを知るエレミヤは、民族の運命を超えて、はるかその先に生き知るエレミヤは、民族の運命を超えて、はるかその先に生きる。それにもまして、最後まで残るものを見る。 「その独りを与えるほどにこの世を愛される」ということ。いわばそれが神のなおしるまことの復讐。創世記で、神に似せて創られ、「それは極めて良かった」と言われた人間、罪を犯し死ぬ者となりながら、それでも「主によって」得られたカイン、 3度も裏切りながら「私を愛するか」との言葉を聞いたペトロ、そして背き続ける者でありながら「私の愛する者」と呼ばれる私たち。この途方もない愛の中に「聞く」という信仰があり、「罪を支配するだろう」という希望はある。この途方もない愛の中に「聞く」という信仰が有り、罪を支配するだろう」という希望はある。この途方もない愛の中に「四方に生きて行く」という道がある。   

時代は巡ると言うが、まさにユダ王国は、何度も同じ過ちを | 繰り返していく。エレミヤは、民の罪を厳しく指摘している。それは、「主の定め(ミシュパート:神の支配理念、主権、裁き、はからい、導き)」に到らせるため。神の支配は専制君主のようなものではなく、驚くべき愛の理念に満ちている。しかし、そのことを民は知ろうともしない。人は本来、倒れれば起き上がり、迷えば立ち返る。鳥も本能にしたがって、自分たちの故郷に立ち帰る。だが、この民はその罪を知りながら、なおもかたくなに神に背き続ける。エレミヤは「どうし 「て」と問わずにはおられない。 13 節の葡萄といちじくの不毛性は、神の定めを、人間の知恵の定めに置き換えた結果の惨めな姿であり、実を結ぶことを期待したのに、それを得 られなかった神の深い嘆き悲しみが暗示されている。 エレミヤの神義論は発想を反転させていて、人間の悪における、神の大いなる苦痛を我々に思わせる。 18 節以下の嘆きがエレミヤのものか、神のものか区別が難しい。区別がつかないのは、エレミヤが「とりなす者」である故で、エレミヤは民の苦しみだけでなく、滅ぶ者のために昼も夜も泣き続ける神を知っている。神は分裂しているのではなく、二律背反(論理的にも事実的にも同等の根拠をもって成り立ちながら、 両立することのできない矛盾)こそが、神の全能と全知の前提条件だと言える。考えてみれば、キリストの十字架の出来は、我々を裁く主体が、罪のために滅ぶべき我々を、その独り子をお与えになったほど愛された出来事。エルサレムに入場するイエ スは、一人息子を失った母親ほどの悲しみを覚え、泣かれる。「平和の町」を意味するエルサレムが、平和を知らない。「平和への道」は、主イエス・キリストが私たちの罪のために死に渡され、わたしたちの義のために 復活させられたことにおいて成し遂げられる。それは命による「とりなし」で あり、人と神との和解。その平和が私たちそれぞれに与えられている。だからこそ、我々は平和のために、仕え生きることが出来る。パウロがそうであったように、目に見える世界の苦難を克服する力を、キリストの命という、神の愛の支配から得るのだ。「ギレアドに乳香がないというのか?」、その問いに、エレミヤは 32 章で敵の手にあるアナトトの土地を買うことによって答えている。何が、罪に病んだ魂に癒しをもたらすのか。それは奇跡ではなく、イエスの死であり、そこに現れ出た神の愛である。 エレミヤにおける神の嘆きと、アナトトの畑の購入は、まさにイエスの十字架の死と復活に、神の愛を通して見事に呼応している。そうであるならば、今、我々は、この神の定めのもとに、生きていくだけだ。

人々は敗戦と大国の抑圧に不安を覚えつつも、エルサレム神殿は永久に滅びないという迷信のもと集まっていた。その民に、3節エレミヤはヤハウェの名をもって、神の言葉を語り、神との契約関係の本質を問題にしている。いかなる状況においても神は約束を堅持される。ただし、 神の救済の業は、あくまでも、神の支配理念と結合している。この理念のもと、人が生きることが、その社会の間に平和と喜びのある状態を生みだす。神の公正・裁きは、弱い立場にある人々への愛を基準としていて、これに対しての人の態度が、生と死の境目となる。30 節以下にベン・ヒノム (悲嘆の子)の谷の高所で行われた幼児犠牲が指摘されて いる。生贄は、権力者が神から特別な富と力を与えられることを誇示するもの。神は、神から祝福を強奪しようとする人の強欲さに強い嫌悪感を示される。この谷は、永遠の刑罰を受ける場所、復活の見込みのない完全な滅びの象徴「ゲヘナ」「地獄」という語を生み出した。イエスが「地獄」のことを語るのは、ほとんどないが、地獄の恐ろしさを取り上げるのは、「いのちに入る」ことの真剣さの裏側だから。イエスの受難予告にもかかわらず、弟子たちは誰が一番偉いかと論じ合っている。それに対し、イエスは誰でも「すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」と言われる。イエスご自身が「仕えるために、また多くの人の身代金として 自分の命を献げる」ために十字架に至る道を歩んでいる。 これが、神の支配理念における物差しとなり、人の生死に関わる。 幼子は不完全で、社会で軽んじられ、無視されている「小さい者」を示す。もしそのような小さい者を受け入れることは、自分をそのような小さい場に置くことになる。そしてキリスト者はそのことに定義される。「イエスの名において」、己の快適さに反して、イエスがそのようにされるからという理由だけで、受け入れる。それはイエスを自分の中に受け入れることになる。「神の国」は単なる思想ではなく、神との交わりという現実。その現実に入るか否かは、人生にとって最も真剣な問題。名誉や権力、富や健康、肉体の生死より、はるかに重要。逆に、そのことを知らなければ、まさに我々にとっての「ベン・ヒノム」となる。キリストの十字架(我々の身代金としての贖い)と復活を通して与えられる聖霊だけが、「キリストの名において受け入れ、受け入れられている」 ことを知らしめ、人がまことに生きる道を示す。イエス・キリストによって、もはやゲリジム山でもなく、エルサレム神殿でもなく、霊と真理によって父なる神を礼拝する時が来た。 イエスの十字架の道という、命の道を嵐の夜も歩み続けたい。エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50  

エレミヤの時代、アッシリアの衰退から偏狭なナショナリズムが興った。宗教改革の本質は見失われ、歪んだ国粋主義が広まり、悪や背教, 指導者の偽善, 誤った神殿信仰など腐敗と堕落が広まっていく。偽の預言者は、神の思い抜きに、人におもねり、受け入れられることばかり言って賞賛を受け、もはや何の羞恥心さえ感じない。聖書における「平和・シャーローム」は神の思い抜きでは考えられない。単に、争いのない状態を表わすだけでなく、神との関係における、力と生命に溢れた動的な状態。和解、安心、繁栄、 健康、充足、霊的知恵、愛、罪に対する勝利それらすべてが神との関係にある。そしてエレミヤが見ているものは、やがて直面するユダヤの国の破滅、しかしその破滅をも乗り越え、ユダヤ教をも越えて与えられる「新しい契約」。このように、全く異なるものを希望とするエレミヤの語る預言は、 人々に聞き入れられることがない。そういう中で、エレミヤが求める信仰が16節。前の聖書では「分かれ道に立って」。 英語ではcrossroad十字路。そこで、人の言葉を鵜呑みにするのではなく、自分自身でどの道に歩むべきかを見極めなければならない。それは昔も今も、将来も、永遠に代わることのない道。良い道。「魂の安らぎ・いこい」は、神によっ て与えられるもの。まさにイエスは「たましいの安らぎ、安息」を得られる道を示している(マタイ11:28,29)。それはつ まり十字路で「十字架のイエスを見出す」こと。マタイにおける狭い門と細い道は、イエスの山上の垂訓の教え全てを示していると言える。しかし、ルカの示すものは、もっと大きく、 根本的なことである。「狭い戸口」それは、イエスが歩む道、 つまり十字架の道である。人々に嘲られ、罵られ、ついには全ての人に裏切られて死ぬ道である。しかし、その道故に、私たちは赦され、救われたのである。この私が、確かに 愛されたということを知らされたのである。その戸口が私たちの目の前に示されている。そのイエスの門をくぐるか否かは、今私たち一人一人の問題である。私たちはもともと 「愛」を知らない。自分の快適さだけを求める道は、一見正しそうで、歩きやすいが、「愛」を知らない。愛を知らない者は「愛する」ことは出来ない。だからこそ、私たちはイエスの 十字架に触れなければならない。エレミヤが私たちに思い起こさせようとしたのは、「わたし達が愛された」存在であるということ。一見、私たちには歩むべき道がたくさんあるように思われる。しかし、聖書は、はっきりと私たちの歩むべき道は、ただ一つだと示している。ただ私たちがその道から目を逸らさず、葛藤をしながらも、その門をくぐるだけ。   

大船教会もこの日、新たな意味付けを与えられるべきだ。ローマ帝国の極刑で死んだイエスの弟子たちは、自分たちも罰せられることを恐れ、ひっそりと隠れて、死んだように生きていた。ところが聖霊が降臨し、その力に満たされることで、福音を

証する使徒へと変えられた。聖霊に与ることで背中を押され、新しい歩みへと踏み出して いく、聖霊の姿をここに見ることができる。ペトロが聖霊降臨の後、2:14以降で語った説教の重要なポイントは次の 3点。 1. ナザレ人イエスは神から遣わされた方なのに、あなた方は殺した。 2. 神はこのイエスを復活させメシア とした。 3. 聖霊を注がれた、我々は皆、そのことの証人である。私たちは、神の前では確かに罪人の頭である。 しかし主は、私たちのために十字架にかかり死なれた→これが私たちにとって他人事でないのなら→ 復活され た主イエスを信じ、聖霊を受けた我々自身の内から、生きた水が流れ出ることも→決して他人事ではない。ヘブ ライ語のみで礼拝し、純血主義、宗教的伝統を守り、強烈な選民意識を持つユダヤ教は、同胞の共同体だけを大切にし、異国の人々と自分たちを厳しく区別し、差別する。そんな負の側面がある。ところが、聖霊降臨によって弟子たちは、「ほかの国々の言葉、様々な言葉を用 | いて主イエスの福音を証するようになった。ここに既存の枠を大きく踏み越え押し出す聖霊の姿を見る。「聖霊」は 目にはみえないけれど、私たちに賛美、行い、愛の業、 そして勇気・励まし、赦し、理解への導きを与える。社会学者ロドニー・スタークが世界中に広まったのは「キリスト教の中心教義が人を惹き付け、自由にし、効果的な社 会関係と組織を生み出していった」からだとし「キリスト教が改宗者に与えたのは人間性だった」と指摘する。 私たちに勇気を与え、強めてくださる聖霊の風、それは今も豊かに吹いて、私たち一人ひとりの背中を押してくれる、そう信じる。迷い、戸惑い、恐れ、一歩を踏み出せないことがあるが、必ず聖霊の風に豊かに吹かれて、賛美、祈り、愛の業、勇気、励まし、赦し、和解、理解への一歩へと押し出されていくことが出来ることを、喜び感謝したい。

この聖書個所は、どういうことなのか?という疑問が湧いてくる。それはいわば、キリスト者の和敬清寂を求めることと言えるだろう。ヨハネの教会内は、神の子の受肉と十字架の死、復活を否定するグノーシスなどのキリスト教異端があり、分裂を起こした。朝鮮のキリスト者・李樹廷(イ・ スジョン)は、根を潤す真の愛を伝えるならば、逆境に枯れることなく、必ず春に花を咲かせ、まことに豊かな実を成すだろうと言う。ヨハネの手紙は、私たちが神を愛する (それは神の掟を守ること)時は、いつも互いに愛し合うのだとし、そして神の掟は難しいものではないと言う。しかし、我々はいつも、敵のことに心揺さぶられ、恐怖や絶 望に支配されている。何故、この掟を守ることは難しくないのか。それは敵をも愛する愛は、「信仰」から来るから。本来の私たちは敵を愛することは出来ないが、信仰はそれを可能にする。ヨハネは、より積極的に「世に打ち勝つ」と表現する。イエスは復活された。そして今、私たちと共におられる。その勝利をイエスは私たちにも与えて下さる。キング牧師は「我々はあなた方を、愛し続けるだろう。我々はその過程で、あなた方の心と良心に強く訴えて、あなた方を勝ち取るだろう。そうすれば我々の勝利は二重の勝利となろう」と言った。李息子さんは 「和解の概念を考える」 中で、「差別する側もされる側も、その状況と自らの生が、どう関係しているのかという説明責任を、自身の思想、あるいは信仰として「受肉」 することによって、はじめて無意識の差別意識を自覚し、分析できるようになる。そうした主体の構築こそが、和解への第一歩となりうる」と言う。私たちは、イエスを信じる信仰によって世に勝つことが出来る。その力は、十字架によって贖い取られ、キリストの復活の命において、信じる者を、今、生かす。キリストを信じるとは、「自分の内にこのことがある」こと。私たちの信仰の源は、「この私」が十字架につけたイエスが、「私たちのために死んでくださった」、そのことに対する感謝であり、そのことに、我々が 具体的に、他者に対し、新しい命に生きていくことである。我々は様々な問題で動揺し、苦しむが、具体的な他者との交わりの中でこそ、復活のキリストに出会う恵みを与えられている。そのような恵み、我々の生きていく究極の目標(主にある和敬清寂が、イエス・キリストの命を通して与えられていることを覚えたいと願う。  

エレミヤの本質は、第一に「真実の預言者」。多くの人が偽りの平和、偽りの礼拝に浸っていた時に、真実の信仰とは何か、真実の神礼拝とはどうあるべきかを語った。第二は「苦悩する預言者」。彼は同族の民、家族からも迫害を受け、深い苦悩を言い表した。第三は「祈る預言者」。彼はイスラエルの民のために執り成しの祈りをささげる。7節でエレミヤはイスラエルの罪を我が罪として負い、イスラエルと共に歩もうとしている。神の裁きは厳しい ことを知りつつも「主よ、御名にふさわしく行ってください」と祈り求め、救われる希望は民の側には全くなく、ただ主なる神ご自身の御名のみが、救いの根拠であることを告白している。しかし、神はエレミヤの祈りが聞かれないだけでなく、執り成しの祈りをすること自体を禁じられる。それはいわば、エレミヤの本質をもぎ取られるようなもの。ただエレミヤは 17節で決定的なことを知らされる。「わたしの目は夜も昼も涙を流しとどまることがない」と神ご自身が言われるのだ。そこには、「悲しい」などという簡単な言葉では言い表せない神の切実な、真の深い憐れみ、「共感して下さる存在」を教えられる。ぶどう園のオーナーである神はいちじくの木にいちじくの実がならないことが不思議でならない。それは期待を込めて見守ってきたのに、人に「神への愛、隣人への愛」が見当たらないこと。現実の中で、私たちは愛を本当に知り、リアリティを持ち得るのだろうか。英語に empathy(共感)、sympathy(同情)があるが、empathy は、相手の苦しみに自分から入っていって、その苦痛を一緒に受けることだと言える。良きサマリア人で、倒れている人を見て 「憐れに思って」は、moved with compassion だが、これは「共に苦しむ」である。ギリシャ語は「はらわたをつき動かされる思い」であり、「憐れに思って」など全くもってヌルい。それは、地を這うような、血を吐くような、弱くてみっともない、泥まみれの、それでも人に手を差し伸べざるをえないような、そんな姿。エレミヤはそのような神の姿を知らされて、信じられないほどの衝撃を受けた。が、この神を、共に涙を流し、共に痛まれる存在を知らされたから、また立ち上がることが出来た。この神の愛が、ついにはキリストのとりなし、つまりキリストの十字架の命において示される。今こそ、私たちは、イエス・キリストの命の執り成しに生きていることを、しっかり覚えたい。

人はあわて、困ったことに直面する時、深呼吸をする。すると体だけでなく、心も落ち着いてくる。それは教会では、何より神さまの方へ心を向けることと言える。悪魔の誘惑は、一番もっともらしいことを言って近づいてくる。あるいは悪魔は「聖書に書いてある」と言う。だから我々が「聖書に書いてある」と言うとき、自分が悪魔になっていないか考えなければならない。悪魔は単純で簡単なことで誘惑する。誘惑は、聖書においては「試み」という訳でも登場する。はたして試みは神様からの「訓練」なのか悪魔の「誘惑」なのか?　聖書では「苦難による試練」を意味する試みも、その出所は神と悪魔の両方に帰されている。そうなると、最終的にそれは、私たちが神を「あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方だ」と考えるのか、「自分には苦難がある。しかし神は、私が耐えることのできないような試練にはあわせず、必ず脱出の道も備えてくださる」と考えるのか、ということに拠る。そこが違えば同じ言葉でも全く違うことになる。悪魔はそこを、不安や焦り、見栄、目に見えるものを使って、巧妙に誘惑する。試み(思わぬ問題、困難や痛み、悲しみ)にあうことは誰にでも存在する。だからキリスト御自身も試みにあって下さった。問題は、そこであなたが神様はどういう方であるかと、深呼吸してもう一度考え直せるかということ。信仰は「へりくだり」と「高慢」が、あらゆる状況において問われる。へりくだるとは、媚び、卑下することではなく、すべて神の御心に照らし出されて生きる生き方。しかしそこには、人を高慢にする、様々な誘惑が存在する。できるだけ神から遠く離れて、自分のしたいように生きたいと。そしてそこから憎しみ、争い、不信が生まれていく。それは私たちにいつも不安と恐れ、そしてたえず何かに駆り立てられて生きることを強いる。マルコの誘惑の話は、具体的な誘惑も、イエスの痛快な切り返しの答えもない。そこにはアダムによって象徴される人の罪の歴史が、イエスによって破棄され、新しい世界が始められたことが暗示される。そして、それは具体的に、イエス自身が十字架を背負う者として、人に仕える、自分の命をささげることにおいて示される。それが誘惑に打ち勝つことであるとマルコは福音書すべてをもって説明する。解放されるためには、今深呼吸して、神様がどんな方であるかを覚えるしかない。自分はこの神に導かれている。だから上手くいかないと思う時も、必ず神は道を備えて下さる。私たちが、主イエスにこそ心を向ける時、まことの安らぎを与えられる。そしてこの共通の思いを持つ時、とても嬉しいのです。

桃井和馬さんは写真集「和解への祈り」で「和解は言うに易く、行うは難し。イエスが説いたのも、和解の行動、実践。不寛容が一気に世界を覆いつくそうとする今だから、私たちは和解の意味をもう一度、噛みしめる必要がある」と書く。イスラエルの民は、金の子牛を拝むという重大な罪を犯したが、赦され、再び神の民として歩み出すことができるようになった。34章には一旦失われた神との契約が、もう一度結び直されたことが語られ、十戒の第一から第四の戒めが具体的な形で、振り返られている。第一の戒めと第二の戒めの根底には、「私は主、あなたの神」、「熱情の神」がある。さらにここでは、「憐み深く、恵みに富む神、忍耐強く(怒るに遅い)、 「慈しみと「まこと」に満ちた」とその名が示される。 「恵みに富む」は 22:26 では、社会的弱者に対する保護を示している。何の(同等の)返礼を期待できない者への偏愛。しかしイスラエルは、この恵みによってこそ、贖われた。主の隣れみと恵み深さは、罪に対する怒りや罰よりも、何百倍も大きい。そのことを、神は主イエスを通して実際に示される。パ 「ウロはローマ 5:15 で「しかし、恵みの賜物は罪とは比較になりません」と言い、たった一人の人間アダムに罪の根源と広がりを見るならば、善の根源である神の御子イエス・キリストの恵みとその広がりは、アダムの比ではないことを強調する。人がもたらすものは、罪であり死であるが、キリストのもたらすものは「救い(義)と命」である。モーセはこの主 のみ前にひれ伏して礼拝した。20 節「何も持たずに、私の前に出てはならない」と教えを受ける。与えられた解 放は無償で得られたものではないという考えが根底にあ る。解放された者は、犠牲となった者の代価を払うという責務がある。これは、礼拝することの根本に関わる大 「事な教え。新しい契約は、無償で得られたものでは 「ない。キリストの命をもって罪を赦され、新たに生 かされる我々が、礼拝で、自分に与えられた収穫、実りを差し出し、その人々と分かち合うということが期待されている。私たちは、主イエスにあって、そういう礼拝を求めていかなければならない。

24 章で、モーセは、アロンや長老たちを伴いシナイ山を登る。旧約聖書において、人は神を直接見ることはできないが、ここでは許され神の前で食事を共にする。これが、契約の締結の一つの要素となっている。またこれに先立ちモーセは、「主のすべての言葉とすべての法」(恐らく20-23 章の十戒と契約の書)を読み聞かせ、人々は「わたしたちは、主が語られた言葉をすべて行います」と言う。19 章ではこの契約は、自分が選ばれるにふさわしい者だったと高ぶり他者を裁くものではなく、むしろ他の人々が神の救いにあずかることを願っておられる神のみ心を行なうために努めるためのものだと知る。それがここでは、神のその恵みに応答し、神の民として具体的に生きていくことが求められる。契約は、アブラハムにはじまり、イサク、ヤコブ、そしてシナイでの契約へと進展し、イエス・キリストへ。このように一つの契約は、神と民との間において発展し、より具体化し、そしてより救いへと本質化される。佐竹明さんは、ヨハネ黙示録は「全く新しいものの出現を歴史の将来に期待している」という。キング牧師はヨハネ黙示録 21 章で「新しい天の都 で、最も尊いのは、その完全さであった」とし、他者の幸福 に心を配る「幅」は、個人的欲求の「長さ」を乗り越え、そして「高さ」がなければ、人は大空をもたずに生きるのと同じだと言う。恐らく人は皆、人間の真面目さと誠実さ、正しさの 限界を抱えて生きている。出エジプト24章で、犠牲の雄牛の血によって礼拝が行われるが、民のその誓いはまたたく間に破られてしまう。佐竹明さんが指摘するように、ヨハネ 黙示録は「全く新しいものの出現」を天上界の基準で「ユダ族の獅子・王」は、地上の現実では「屠られた小羊」以外ではありえないことに見ている。人は「わたしたちは、すべて 行います」という誓いによって救いを得ることはできなかった。滅ぶべき民の代わりに、神の独り子主イエスが十字架 | にかかって肉を裂かれ、血を流して下さった。主イエスが十字架で流して下さったその血が、私たちに罪の赦しを与える贖罪の血となった。シナイにおける契約は、神の前での食事によって結ばれたが、復活のイエスは、弟子たちの前で、その関係回復のために魚を食べて下さった。復活に与った命は十字架の苦しみに与った命であり、十字架の苦し みに与る者は、必ず復活の命に与ることを知らされる。そういう全く新しいいのちに、生き始める。私たちの中でイエスの愛を再構築する。そういう体験を、誰もがこれからの人生で求めていく。これこそが、福音の中心・基盤、神の我々に対する新しい契約の締結だと覚える。

1月6日は公現日。いわば、私たちのもとに来てくださったイエスに全世界の人々が(人種・民族・宗教を越えて) 出会う日。我々の信仰生活で、キリストに出会う喜びは、とても明るい色をしていただろう。しかし、悲しみや苦しみを経験し、次第に信仰の「色」が変わっていく。コヘレトは、裕福で、豊かな才能にも恵まれていたが、その時代は報われない時代であった。その中で「空しい」という視点から世界や歴史・人生を見つめている。「空」は「信頼するに足りないもの」「何の結果も生み出さないもの」 を意味し、いわばマイナスの境地。ローマ 8:20 は、すべての被造物は「虚無」に服しているという。これは創造され、完全であり得ない人が、その存在目的を果たせないことへの苦痛・苦悩。だが、コヘレトはこの世(太陽の下) の空しさに、確かにさらされているが、そのことによって、この世の空しさの外側にある幸せを探求している人と言えるかも知れない。マルコ9章2節以下の「キリストの変貌・変容」で、イエスは山上で白く輝き、神の国の姿を示すが、イエスは山を下られる。そこは我々の生きている現状がある。山上で、神が「これは私の愛する子」とイエスを呼ばれるが、それは栄光を示すものではなく、再び我々に「苦難の僕」を想起させる。イエスは十字架で、傍らの罪人の一人に「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」と言われる。我々を虚無の中へ無理矢理引きずり込んでいく死においても、イエスは「安心しなさい。私はあなたと共にいる」ということを示 している。私たちを真の意味で生かすのは、「天国」・「楽園」という「場所」の問題ではなく、それは、私たちをいつどんなときにでも見放すことなく、恵みと慈愛のまなざしで見つめ続けてくれる存在との「関係」。そしてその関係を神は、十字架の死という究極の空しさ、苦しさ、恐ろしさにおけるイエスを通して、示される。これこそが、恵みと 「憐れみの源である神が、我々と結んでくださる「愛の絆」。知識や情報が自動的に人間を真の人間へと作り 変える訳ではない。そこには「出会い」の出来事が必要。自分が「空」を見るだけでなく、「空」によって自分が見られているということに気づかされること。願がわくば、新しい年も、キリストのまなざしという「青い空」に抱かれながら、歩んでいきたい。