46 編に3回出てくる「セラ」という単語は、小休止という 意味です。このところで、少し休んで考えてみましょうと いうわけです。 46 編を読んでいくと、美しい賛美の言葉 に、その詩人が味わった苦難が推測される言葉が綴ら れています。

こには超弩級の自然災害が起こったこと、国土が揺 らぎ、暮らしが揺らぎ、その動揺をつくように他国から戦 争が仕掛けられ戦火に巻き込まれる...そんな困難を極 めるような状況を読み取ることができます。その苦しみの 中にある人たちの思いと経験に深く共感するため次々と 読み進めるのではなくて、小休止して、思いを巡らせる。ように勧めるのです。

そしてそこで語られるのが、リフレインのフレーズ「万軍 の主はわたしたちと共にいます。ヤコブの神はわたした ちの砦の塔」なのです。私たちの生活に起きうるあらゆる 苦難を描きながら、しかし、「神が共にいるから、その苦 難を乗り越えられる」と歌っているのです。これこそ 46 編 の主題なのです。

私たちは苦難を乗り越えようとする時、知らずして自ら の力でそれを乗り越えようとするのです。しかし、46 編に 描かれている苦難は人の力で乗り越えられるようなもの ではなりません。その時、聖書は私たちに「力を捨てよ」 と告げるのです。己に頼る力を捨てて、神に信頼し、神 に委ねていくとき、私たちは神の驚くべき御業を見ること ができるのです。

神は、エレミヤ自身の首に麺と綱を付け、バビロニアの支配 が重いことを示せと言われる。バビロニアに降伏すること は、何ものにも代えがたい屈辱。それに耐えるには、主の 言葉を信じ、その言葉に自らを委ね生きる信仰しかない。 その姿勢を、まずエレミヤ自身が実行する者として語ってい る。偽預言者の言葉は、現実のうわべの良い面だけを強調 し、耳心地が好い。しかし、主の裁きと支配の真実を見よう としないことが悲劇であり、その目は既に見えない状態。神 はゼデキヤを裁くことによって、そのことを示し、ご自身の正 しさを明らかにされた。今、徹底して主なる神に服するとい う信仰が求められている。 「そうすれば命を保つことができる」。マタイ 11:25〜30 は二つの部分に分かれ、神の主権 | 的な選びと、人の神に対する信仰が、イエスの言葉の中に 見事に調和している。人々はイエスの神の国に無関心だっ た。しかし神によって選ばれ、「天の御国の奥義」を悟る者 が与えられている。驚くことに「子」だけではなく「子が示そう と思う者」もまた、神を真に知ることができる。それは子であ るイエスが、イエスの十字架の死を通して、我々に神を啓 示することを望んで下さるから。28〜30 節は二つの招きが ある。まず、御子イエスは、父なる神の軛を負って歩んでい るという前提がある。「わたしのもとに来なさい」。それはイエ スに向き直ること。第二は「私の軛を負い、私に学びなさ い」。「学ぶ」は単に知識的に学ぶではなく、実際に生きる ことで学ぶこと。苦難・服従・連帯を意味する。つまり神との 関りにおいて、生きることに新しい意味を見出す。その時、 喜びが必ず伴う。「休ます」「安らぎ」は、「新鮮ないのちの 力を与える」という意味。この「安らぎ」は、神に背き、滅ぶこ とが定めである人に対する、イエスの十字架を通しての、神 の主権的な選びによる安息。そしてこのあり得ない恵みに 対して、人が主体的に従うことを通して得られる「新しいい のちの力」。そしてその肌は、この世のそれよりもはるかに 「心地良く、楽しく、好ましく、疲れや重荷」とはならない。と ころが、この世の価値観こそを最善だと思っている私たちは、神の恵みを全く反対に思っている。社会は、弱肉強食 の原理が高度に組織化されている。しかし、イエス・キリスト の「神の国」はこの世の原理を根底からひっくり返すもの。 キリストは力によってではなく、徹底的に「仕える者」となら れることによって神の国を来たらせようとされた。その究極がキリストの十字架だ。その一方的な、恵みに振り返る時我々は本当に幸いな道を見出すだろう。新しい・新鮮ない のちの力を与えられて、その道を歩き出す。

エレミヤが攻撃を受けた理由の一つに、エレミヤが人々の律法に対する姿勢を非難したことがある。イスラエルにとって、犠牲の供え物を捧げることは、自分の罪の悔い改めの徴としてとても重要なことである。しかし、それが単なる儀式となり、単なる義務になれば、本来の意味が見失われる。「聞け」で始まるシェマは、主なる神を、心をつくし、思いを尽くして愛するということ。そしてその律法は、自分自身を愛するように隣人を愛しなさいと不可分なもの。ところが「わたしの愛する者」は、無価値なものを拝み、力があり富める、悪智恵の者が、弱者から奪い取っている。さらにエレミヤに対する殺害の計画が家族の間でなされていたという残酷で不条理な、空しさを覚える話を伝える。家族間の争いを思う時、旧約のカインとアペルの話を思う。この話のポイントに、我々が「不平等の謎と共に生きていく道」をどのように見出していくか?ということがある。もし、それを己の力と知恵、正義、公平さだけに拠る時、まさに罪は戸口で待ち受けている。しかし、そのように人にどうしようもない状況において、我々は主にあってこそ「(罪を支配)するであろう」という希望を持つ。何故なら、我々は、イエスキリストの命によって、煩いと救いを、新たに生きることを得るからである。カインは、神に憎まれ不当に扱われたと思ったが、神は初めから終わりまで、カインに語り掛け、そしてその愛を示している。ヨハネ2l:15以下は、復活のイエスが弟子のペトロに出会われる場面であるが、驚くべきことは、この話において全てが「愛しているか」という事だけを中心にしているということ。人は神に対してとても愛しているとは言えないような存在だが、神がいかに我々を愛しているかを知らされる。エレミヤは「わたしに見させてください。あなたが彼らに復讐されるのを」と祈る。確かにこの祈りは聞かれる。しかし、 「まことの神」 「命の神」 「この主に並ぶものはありえない」ことを知るエレミヤは、民族の運命を超えて、はるかその先に生き知るエレミヤは、民族の運命を超えて、はるかその先に生きる。それにもまして、最後まで残るものを見る。 「その独りを与えるほどにこの世を愛される」ということ。いわばそれが神のなおしるまことの復讐。創世記で、神に似せて創られ、「それは極めて良かった」と言われた人間、罪を犯し死ぬ者となりながら、それでも「主によって」得られたカイン、 3度も裏切りながら「私を愛するか」との言葉を聞いたペトロ、そして背き続ける者でありながら「私の愛する者」と呼ばれる私たち。この途方もない愛の中に「聞く」という信仰があり、「罪を支配するだろう」という希望はある。この途方もない愛の中に「聞く」という信仰が有り、罪を支配するだろう」という希望はある。この途方もない愛の中に「四方に生きて行く」という道がある。   

時代は巡ると言うが、まさにユダ王国は、何度も同じ過ちを | 繰り返していく。エレミヤは、民の罪を厳しく指摘している。それは、「主の定め(ミシュパート:神の支配理念、主権、裁き、はからい、導き)」に到らせるため。神の支配は専制君主のようなものではなく、驚くべき愛の理念に満ちている。しかし、そのことを民は知ろうともしない。人は本来、倒れれば起き上がり、迷えば立ち返る。鳥も本能にしたがって、自分たちの故郷に立ち帰る。だが、この民はその罪を知りながら、なおもかたくなに神に背き続ける。エレミヤは「どうし 「て」と問わずにはおられない。 13 節の葡萄といちじくの不毛性は、神の定めを、人間の知恵の定めに置き換えた結果の惨めな姿であり、実を結ぶことを期待したのに、それを得 られなかった神の深い嘆き悲しみが暗示されている。 エレミヤの神義論は発想を反転させていて、人間の悪における、神の大いなる苦痛を我々に思わせる。 18 節以下の嘆きがエレミヤのものか、神のものか区別が難しい。区別がつかないのは、エレミヤが「とりなす者」である故で、エレミヤは民の苦しみだけでなく、滅ぶ者のために昼も夜も泣き続ける神を知っている。神は分裂しているのではなく、二律背反(論理的にも事実的にも同等の根拠をもって成り立ちながら、 両立することのできない矛盾)こそが、神の全能と全知の前提条件だと言える。考えてみれば、キリストの十字架の出来は、我々を裁く主体が、罪のために滅ぶべき我々を、その独り子をお与えになったほど愛された出来事。エルサレムに入場するイエ スは、一人息子を失った母親ほどの悲しみを覚え、泣かれる。「平和の町」を意味するエルサレムが、平和を知らない。「平和への道」は、主イエス・キリストが私たちの罪のために死に渡され、わたしたちの義のために 復活させられたことにおいて成し遂げられる。それは命による「とりなし」で あり、人と神との和解。その平和が私たちそれぞれに与えられている。だからこそ、我々は平和のために、仕え生きることが出来る。パウロがそうであったように、目に見える世界の苦難を克服する力を、キリストの命という、神の愛の支配から得るのだ。「ギレアドに乳香がないというのか?」、その問いに、エレミヤは 32 章で敵の手にあるアナトトの土地を買うことによって答えている。何が、罪に病んだ魂に癒しをもたらすのか。それは奇跡ではなく、イエスの死であり、そこに現れ出た神の愛である。 エレミヤにおける神の嘆きと、アナトトの畑の購入は、まさにイエスの十字架の死と復活に、神の愛を通して見事に呼応している。そうであるならば、今、我々は、この神の定めのもとに、生きていくだけだ。

人々は敗戦と大国の抑圧に不安を覚えつつも、エルサレム神殿は永久に滅びないという迷信のもと集まっていた。その民に、3節エレミヤはヤハウェの名をもって、神の言葉を語り、神との契約関係の本質を問題にしている。いかなる状況においても神は約束を堅持される。ただし、 神の救済の業は、あくまでも、神の支配理念と結合している。この理念のもと、人が生きることが、その社会の間に平和と喜びのある状態を生みだす。神の公正・裁きは、弱い立場にある人々への愛を基準としていて、これに対しての人の態度が、生と死の境目となる。30 節以下にベン・ヒノム (悲嘆の子)の谷の高所で行われた幼児犠牲が指摘されて いる。生贄は、権力者が神から特別な富と力を与えられることを誇示するもの。神は、神から祝福を強奪しようとする人の強欲さに強い嫌悪感を示される。この谷は、永遠の刑罰を受ける場所、復活の見込みのない完全な滅びの象徴「ゲヘナ」「地獄」という語を生み出した。イエスが「地獄」のことを語るのは、ほとんどないが、地獄の恐ろしさを取り上げるのは、「いのちに入る」ことの真剣さの裏側だから。イエスの受難予告にもかかわらず、弟子たちは誰が一番偉いかと論じ合っている。それに対し、イエスは誰でも「すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい」と言われる。イエスご自身が「仕えるために、また多くの人の身代金として 自分の命を献げる」ために十字架に至る道を歩んでいる。 これが、神の支配理念における物差しとなり、人の生死に関わる。 幼子は不完全で、社会で軽んじられ、無視されている「小さい者」を示す。もしそのような小さい者を受け入れることは、自分をそのような小さい場に置くことになる。そしてキリスト者はそのことに定義される。「イエスの名において」、己の快適さに反して、イエスがそのようにされるからという理由だけで、受け入れる。それはイエスを自分の中に受け入れることになる。「神の国」は単なる思想ではなく、神との交わりという現実。その現実に入るか否かは、人生にとって最も真剣な問題。名誉や権力、富や健康、肉体の生死より、はるかに重要。逆に、そのことを知らなければ、まさに我々にとっての「ベン・ヒノム」となる。キリストの十字架(我々の身代金としての贖い)と復活を通して与えられる聖霊だけが、「キリストの名において受け入れ、受け入れられている」 ことを知らしめ、人がまことに生きる道を示す。イエス・キリストによって、もはやゲリジム山でもなく、エルサレム神殿でもなく、霊と真理によって父なる神を礼拝する時が来た。 イエスの十字架の道という、命の道を嵐の夜も歩み続けたい。エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50 エレミヤ 7:1-11、マルコ 19:42-50  

エレミヤの時代、アッシリアの衰退から偏狭なナショナリズムが興った。宗教改革の本質は見失われ、歪んだ国粋主義が広まり、悪や背教, 指導者の偽善, 誤った神殿信仰など腐敗と堕落が広まっていく。偽の預言者は、神の思い抜きに、人におもねり、受け入れられることばかり言って賞賛を受け、もはや何の羞恥心さえ感じない。聖書における「平和・シャーローム」は神の思い抜きでは考えられない。単に、争いのない状態を表わすだけでなく、神との関係における、力と生命に溢れた動的な状態。和解、安心、繁栄、 健康、充足、霊的知恵、愛、罪に対する勝利それらすべてが神との関係にある。そしてエレミヤが見ているものは、やがて直面するユダヤの国の破滅、しかしその破滅をも乗り越え、ユダヤ教をも越えて与えられる「新しい契約」。このように、全く異なるものを希望とするエレミヤの語る預言は、 人々に聞き入れられることがない。そういう中で、エレミヤが求める信仰が16節。前の聖書では「分かれ道に立って」。 英語ではcrossroad十字路。そこで、人の言葉を鵜呑みにするのではなく、自分自身でどの道に歩むべきかを見極めなければならない。それは昔も今も、将来も、永遠に代わることのない道。良い道。「魂の安らぎ・いこい」は、神によっ て与えられるもの。まさにイエスは「たましいの安らぎ、安息」を得られる道を示している(マタイ11:28,29)。それはつ まり十字路で「十字架のイエスを見出す」こと。マタイにおける狭い門と細い道は、イエスの山上の垂訓の教え全てを示していると言える。しかし、ルカの示すものは、もっと大きく、 根本的なことである。「狭い戸口」それは、イエスが歩む道、 つまり十字架の道である。人々に嘲られ、罵られ、ついには全ての人に裏切られて死ぬ道である。しかし、その道故に、私たちは赦され、救われたのである。この私が、確かに 愛されたということを知らされたのである。その戸口が私たちの目の前に示されている。そのイエスの門をくぐるか否かは、今私たち一人一人の問題である。私たちはもともと 「愛」を知らない。自分の快適さだけを求める道は、一見正しそうで、歩きやすいが、「愛」を知らない。愛を知らない者は「愛する」ことは出来ない。だからこそ、私たちはイエスの 十字架に触れなければならない。エレミヤが私たちに思い起こさせようとしたのは、「わたし達が愛された」存在であるということ。一見、私たちには歩むべき道がたくさんあるように思われる。しかし、聖書は、はっきりと私たちの歩むべき道は、ただ一つだと示している。ただ私たちがその道から目を逸らさず、葛藤をしながらも、その門をくぐるだけ。   

大船教会もこの日、新たな意味付けを与えられるべきだ。ローマ帝国の極刑で死んだイエスの弟子たちは、自分たちも罰せられることを恐れ、ひっそりと隠れて、死んだように生きていた。ところが聖霊が降臨し、その力に満たされることで、福音を

証する使徒へと変えられた。聖霊に与ることで背中を押され、新しい歩みへと踏み出して いく、聖霊の姿をここに見ることができる。ペトロが聖霊降臨の後、2:14以降で語った説教の重要なポイントは次の 3点。 1. ナザレ人イエスは神から遣わされた方なのに、あなた方は殺した。 2. 神はこのイエスを復活させメシア とした。 3. 聖霊を注がれた、我々は皆、そのことの証人である。私たちは、神の前では確かに罪人の頭である。 しかし主は、私たちのために十字架にかかり死なれた→これが私たちにとって他人事でないのなら→ 復活され た主イエスを信じ、聖霊を受けた我々自身の内から、生きた水が流れ出ることも→決して他人事ではない。ヘブ ライ語のみで礼拝し、純血主義、宗教的伝統を守り、強烈な選民意識を持つユダヤ教は、同胞の共同体だけを大切にし、異国の人々と自分たちを厳しく区別し、差別する。そんな負の側面がある。ところが、聖霊降臨によって弟子たちは、「ほかの国々の言葉、様々な言葉を用 | いて主イエスの福音を証するようになった。ここに既存の枠を大きく踏み越え押し出す聖霊の姿を見る。「聖霊」は 目にはみえないけれど、私たちに賛美、行い、愛の業、 そして勇気・励まし、赦し、理解への導きを与える。社会学者ロドニー・スタークが世界中に広まったのは「キリスト教の中心教義が人を惹き付け、自由にし、効果的な社 会関係と組織を生み出していった」からだとし「キリスト教が改宗者に与えたのは人間性だった」と指摘する。 私たちに勇気を与え、強めてくださる聖霊の風、それは今も豊かに吹いて、私たち一人ひとりの背中を押してくれる、そう信じる。迷い、戸惑い、恐れ、一歩を踏み出せないことがあるが、必ず聖霊の風に豊かに吹かれて、賛美、祈り、愛の業、勇気、励まし、赦し、和解、理解への一歩へと押し出されていくことが出来ることを、喜び感謝したい。

この聖書個所は、どういうことなのか?という疑問が湧いてくる。それはいわば、キリスト者の和敬清寂を求めることと言えるだろう。ヨハネの教会内は、神の子の受肉と十字架の死、復活を否定するグノーシスなどのキリスト教異端があり、分裂を起こした。朝鮮のキリスト者・李樹廷(イ・ スジョン)は、根を潤す真の愛を伝えるならば、逆境に枯れることなく、必ず春に花を咲かせ、まことに豊かな実を成すだろうと言う。ヨハネの手紙は、私たちが神を愛する (それは神の掟を守ること)時は、いつも互いに愛し合うのだとし、そして神の掟は難しいものではないと言う。しかし、我々はいつも、敵のことに心揺さぶられ、恐怖や絶 望に支配されている。何故、この掟を守ることは難しくないのか。それは敵をも愛する愛は、「信仰」から来るから。本来の私たちは敵を愛することは出来ないが、信仰はそれを可能にする。ヨハネは、より積極的に「世に打ち勝つ」と表現する。イエスは復活された。そして今、私たちと共におられる。その勝利をイエスは私たちにも与えて下さる。キング牧師は「我々はあなた方を、愛し続けるだろう。我々はその過程で、あなた方の心と良心に強く訴えて、あなた方を勝ち取るだろう。そうすれば我々の勝利は二重の勝利となろう」と言った。李息子さんは 「和解の概念を考える」 中で、「差別する側もされる側も、その状況と自らの生が、どう関係しているのかという説明責任を、自身の思想、あるいは信仰として「受肉」 することによって、はじめて無意識の差別意識を自覚し、分析できるようになる。そうした主体の構築こそが、和解への第一歩となりうる」と言う。私たちは、イエスを信じる信仰によって世に勝つことが出来る。その力は、十字架によって贖い取られ、キリストの復活の命において、信じる者を、今、生かす。キリストを信じるとは、「自分の内にこのことがある」こと。私たちの信仰の源は、「この私」が十字架につけたイエスが、「私たちのために死んでくださった」、そのことに対する感謝であり、そのことに、我々が 具体的に、他者に対し、新しい命に生きていくことである。我々は様々な問題で動揺し、苦しむが、具体的な他者との交わりの中でこそ、復活のキリストに出会う恵みを与えられている。そのような恵み、我々の生きていく究極の目標(主にある和敬清寂が、イエス・キリストの命を通して与えられていることを覚えたいと願う。  

エレミヤの本質は、第一に「真実の預言者」。多くの人が偽りの平和、偽りの礼拝に浸っていた時に、真実の信仰とは何か、真実の神礼拝とはどうあるべきかを語った。第二は「苦悩する預言者」。彼は同族の民、家族からも迫害を受け、深い苦悩を言い表した。第三は「祈る預言者」。彼はイスラエルの民のために執り成しの祈りをささげる。7節でエレミヤはイスラエルの罪を我が罪として負い、イスラエルと共に歩もうとしている。神の裁きは厳しい ことを知りつつも「主よ、御名にふさわしく行ってください」と祈り求め、救われる希望は民の側には全くなく、ただ主なる神ご自身の御名のみが、救いの根拠であることを告白している。しかし、神はエレミヤの祈りが聞かれないだけでなく、執り成しの祈りをすること自体を禁じられる。それはいわば、エレミヤの本質をもぎ取られるようなもの。ただエレミヤは 17節で決定的なことを知らされる。「わたしの目は夜も昼も涙を流しとどまることがない」と神ご自身が言われるのだ。そこには、「悲しい」などという簡単な言葉では言い表せない神の切実な、真の深い憐れみ、「共感して下さる存在」を教えられる。ぶどう園のオーナーである神はいちじくの木にいちじくの実がならないことが不思議でならない。それは期待を込めて見守ってきたのに、人に「神への愛、隣人への愛」が見当たらないこと。現実の中で、私たちは愛を本当に知り、リアリティを持ち得るのだろうか。英語に empathy(共感)、sympathy(同情)があるが、empathy は、相手の苦しみに自分から入っていって、その苦痛を一緒に受けることだと言える。良きサマリア人で、倒れている人を見て 「憐れに思って」は、moved with compassion だが、これは「共に苦しむ」である。ギリシャ語は「はらわたをつき動かされる思い」であり、「憐れに思って」など全くもってヌルい。それは、地を這うような、血を吐くような、弱くてみっともない、泥まみれの、それでも人に手を差し伸べざるをえないような、そんな姿。エレミヤはそのような神の姿を知らされて、信じられないほどの衝撃を受けた。が、この神を、共に涙を流し、共に痛まれる存在を知らされたから、また立ち上がることが出来た。この神の愛が、ついにはキリストのとりなし、つまりキリストの十字架の命において示される。今こそ、私たちは、イエス・キリストの命の執り成しに生きていることを、しっかり覚えたい。

人はあわて、困ったことに直面する時、深呼吸をする。すると体だけでなく、心も落ち着いてくる。それは教会では、何より神さまの方へ心を向けることと言える。悪魔の誘惑は、一番もっともらしいことを言って近づいてくる。あるいは悪魔は「聖書に書いてある」と言う。だから我々が「聖書に書いてある」と言うとき、自分が悪魔になっていないか考えなければならない。悪魔は単純で簡単なことで誘惑する。誘惑は、聖書においては「試み」という訳でも登場する。はたして試みは神様からの「訓練」なのか悪魔の「誘惑」なのか?　聖書では「苦難による試練」を意味する試みも、その出所は神と悪魔の両方に帰されている。そうなると、最終的にそれは、私たちが神を「あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方だ」と考えるのか、「自分には苦難がある。しかし神は、私が耐えることのできないような試練にはあわせず、必ず脱出の道も備えてくださる」と考えるのか、ということに拠る。そこが違えば同じ言葉でも全く違うことになる。悪魔はそこを、不安や焦り、見栄、目に見えるものを使って、巧妙に誘惑する。試み(思わぬ問題、困難や痛み、悲しみ)にあうことは誰にでも存在する。だからキリスト御自身も試みにあって下さった。問題は、そこであなたが神様はどういう方であるかと、深呼吸してもう一度考え直せるかということ。信仰は「へりくだり」と「高慢」が、あらゆる状況において問われる。へりくだるとは、媚び、卑下することではなく、すべて神の御心に照らし出されて生きる生き方。しかしそこには、人を高慢にする、様々な誘惑が存在する。できるだけ神から遠く離れて、自分のしたいように生きたいと。そしてそこから憎しみ、争い、不信が生まれていく。それは私たちにいつも不安と恐れ、そしてたえず何かに駆り立てられて生きることを強いる。マルコの誘惑の話は、具体的な誘惑も、イエスの痛快な切り返しの答えもない。そこにはアダムによって象徴される人の罪の歴史が、イエスによって破棄され、新しい世界が始められたことが暗示される。そして、それは具体的に、イエス自身が十字架を背負う者として、人に仕える、自分の命をささげることにおいて示される。それが誘惑に打ち勝つことであるとマルコは福音書すべてをもって説明する。解放されるためには、今深呼吸して、神様がどんな方であるかを覚えるしかない。自分はこの神に導かれている。だから上手くいかないと思う時も、必ず神は道を備えて下さる。私たちが、主イエスにこそ心を向ける時、まことの安らぎを与えられる。そしてこの共通の思いを持つ時、とても嬉しいのです。

桃井和馬さんは写真集「和解への祈り」で「和解は言うに易く、行うは難し。イエスが説いたのも、和解の行動、実践。不寛容が一気に世界を覆いつくそうとする今だから、私たちは和解の意味をもう一度、噛みしめる必要がある」と書く。イスラエルの民は、金の子牛を拝むという重大な罪を犯したが、赦され、再び神の民として歩み出すことができるようになった。34章には一旦失われた神との契約が、もう一度結び直されたことが語られ、十戒の第一から第四の戒めが具体的な形で、振り返られている。第一の戒めと第二の戒めの根底には、「私は主、あなたの神」、「熱情の神」がある。さらにここでは、「憐み深く、恵みに富む神、忍耐強く(怒るに遅い)、 「慈しみと「まこと」に満ちた」とその名が示される。 「恵みに富む」は 22:26 では、社会的弱者に対する保護を示している。何の(同等の)返礼を期待できない者への偏愛。しかしイスラエルは、この恵みによってこそ、贖われた。主の隣れみと恵み深さは、罪に対する怒りや罰よりも、何百倍も大きい。そのことを、神は主イエスを通して実際に示される。パ 「ウロはローマ 5:15 で「しかし、恵みの賜物は罪とは比較になりません」と言い、たった一人の人間アダムに罪の根源と広がりを見るならば、善の根源である神の御子イエス・キリストの恵みとその広がりは、アダムの比ではないことを強調する。人がもたらすものは、罪であり死であるが、キリストのもたらすものは「救い(義)と命」である。モーセはこの主 のみ前にひれ伏して礼拝した。20 節「何も持たずに、私の前に出てはならない」と教えを受ける。与えられた解 放は無償で得られたものではないという考えが根底にあ る。解放された者は、犠牲となった者の代価を払うという責務がある。これは、礼拝することの根本に関わる大 「事な教え。新しい契約は、無償で得られたものでは 「ない。キリストの命をもって罪を赦され、新たに生 かされる我々が、礼拝で、自分に与えられた収穫、実りを差し出し、その人々と分かち合うということが期待されている。私たちは、主イエスにあって、そういう礼拝を求めていかなければならない。

24 章で、モーセは、アロンや長老たちを伴いシナイ山を登る。旧約聖書において、人は神を直接見ることはできないが、ここでは許され神の前で食事を共にする。これが、契約の締結の一つの要素となっている。またこれに先立ちモーセは、「主のすべての言葉とすべての法」(恐らく20-23 章の十戒と契約の書)を読み聞かせ、人々は「わたしたちは、主が語られた言葉をすべて行います」と言う。19 章ではこの契約は、自分が選ばれるにふさわしい者だったと高ぶり他者を裁くものではなく、むしろ他の人々が神の救いにあずかることを願っておられる神のみ心を行なうために努めるためのものだと知る。それがここでは、神のその恵みに応答し、神の民として具体的に生きていくことが求められる。契約は、アブラハムにはじまり、イサク、ヤコブ、そしてシナイでの契約へと進展し、イエス・キリストへ。このように一つの契約は、神と民との間において発展し、より具体化し、そしてより救いへと本質化される。佐竹明さんは、ヨハネ黙示録は「全く新しいものの出現を歴史の将来に期待している」という。キング牧師はヨハネ黙示録 21 章で「新しい天の都 で、最も尊いのは、その完全さであった」とし、他者の幸福 に心を配る「幅」は、個人的欲求の「長さ」を乗り越え、そして「高さ」がなければ、人は大空をもたずに生きるのと同じだと言う。恐らく人は皆、人間の真面目さと誠実さ、正しさの 限界を抱えて生きている。出エジプト24章で、犠牲の雄牛の血によって礼拝が行われるが、民のその誓いはまたたく間に破られてしまう。佐竹明さんが指摘するように、ヨハネ 黙示録は「全く新しいものの出現」を天上界の基準で「ユダ族の獅子・王」は、地上の現実では「屠られた小羊」以外ではありえないことに見ている。人は「わたしたちは、すべて 行います」という誓いによって救いを得ることはできなかった。滅ぶべき民の代わりに、神の独り子主イエスが十字架 | にかかって肉を裂かれ、血を流して下さった。主イエスが十字架で流して下さったその血が、私たちに罪の赦しを与える贖罪の血となった。シナイにおける契約は、神の前での食事によって結ばれたが、復活のイエスは、弟子たちの前で、その関係回復のために魚を食べて下さった。復活に与った命は十字架の苦しみに与った命であり、十字架の苦し みに与る者は、必ず復活の命に与ることを知らされる。そういう全く新しいいのちに、生き始める。私たちの中でイエスの愛を再構築する。そういう体験を、誰もがこれからの人生で求めていく。これこそが、福音の中心・基盤、神の我々に対する新しい契約の締結だと覚える。

1月6日は公現日。いわば、私たちのもとに来てくださったイエスに全世界の人々が(人種・民族・宗教を越えて) 出会う日。我々の信仰生活で、キリストに出会う喜びは、とても明るい色をしていただろう。しかし、悲しみや苦しみを経験し、次第に信仰の「色」が変わっていく。コヘレトは、裕福で、豊かな才能にも恵まれていたが、その時代は報われない時代であった。その中で「空しい」という視点から世界や歴史・人生を見つめている。「空」は「信頼するに足りないもの」「何の結果も生み出さないもの」 を意味し、いわばマイナスの境地。ローマ 8:20 は、すべての被造物は「虚無」に服しているという。これは創造され、完全であり得ない人が、その存在目的を果たせないことへの苦痛・苦悩。だが、コヘレトはこの世(太陽の下) の空しさに、確かにさらされているが、そのことによって、この世の空しさの外側にある幸せを探求している人と言えるかも知れない。マルコ9章2節以下の「キリストの変貌・変容」で、イエスは山上で白く輝き、神の国の姿を示すが、イエスは山を下られる。そこは我々の生きている現状がある。山上で、神が「これは私の愛する子」とイエスを呼ばれるが、それは栄光を示すものではなく、再び我々に「苦難の僕」を想起させる。イエスは十字架で、傍らの罪人の一人に「はっきり言っておくが、あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」と言われる。我々を虚無の中へ無理矢理引きずり込んでいく死においても、イエスは「安心しなさい。私はあなたと共にいる」ということを示 している。私たちを真の意味で生かすのは、「天国」・「楽園」という「場所」の問題ではなく、それは、私たちをいつどんなときにでも見放すことなく、恵みと慈愛のまなざしで見つめ続けてくれる存在との「関係」。そしてその関係を神は、十字架の死という究極の空しさ、苦しさ、恐ろしさにおけるイエスを通して、示される。これこそが、恵みと 「憐れみの源である神が、我々と結んでくださる「愛の絆」。知識や情報が自動的に人間を真の人間へと作り 変える訳ではない。そこには「出会い」の出来事が必要。自分が「空」を見るだけでなく、「空」によって自分が見られているということに気づかされること。願がわくば、新しい年も、キリストのまなざしという「青い空」に抱かれながら、歩んでいきたい。